چرخه های زندگی انسان هفت سال در زندگی یک زن چیست - ماهیت چرخه ای جهان

Ruzov V.O. - یک مدرس مشهور در روسیه و خارج از کشور در زمینه روانشناسی، فلسفه، مدیریت و شرق شناسی، به مدت 15 سال در این فعالیت مشغول است. از سال 2001 او سرپرست مرکز شرق‌شناسی شرق دور بوده است.
ویاچسلاو اولگوویچ نویسنده 25 کتاب در این زمینه ها است.هر سال یک گروه تحقیقاتی تحت رهبری او به هند سفر می کند و طبیعت و فلسفه اصلی حکیمان شرقی را مطالعه می کند.

Ruzov V.O. سالها آموزش در هند در تخصص روان شناسی و کف شناسی نزد معلم معروف رشته های باطنی کولادویپا داس گذرانده و معلم فعال این علوم در روسیه است. ویاچسلاو اولگوویچ بیش از 100 دانش آموز در این راستا دارد. در سال 2005 او این وضعیت را دریافت کردجوتیش گورو (معلم طالع بینی).

حداقل دو بار در سال، ویاچسلاو اولگوویچ و گروهش با سخنرانی و ارائه به روسیه سفر می کنند. وی در حال حاضر 900 سخنرانی عمومی در بیش از 40 شهر روسیه و خارج از کشور داشته است.Ruzov V.O. عضو افتخاری باشگاه بین المللی روشنفکران (ICIRO) و رئیس هیئت مدیره شعبه روسیه است.از نظر تیم سازی، روحیه تیمی و مدیریت موثر با سازمان های تجاری و شبکه در روسیه همکاری نزدیک دارد.به گفته کارشناسان، Ruzov V.Oh. سبک و رویکرد منحصر به فردی برای ارائه مطالب دارد.

فقر درمان طمع است. از سه رذیله معروف شهوت، غضب و حرص، طمع خطرناک ترین است، زیرا تنها پس از آن توبه می آید.
علاوه بر این، این احساسی است که قادر به ثبات است. شهوت و غضب گذرا هستند و فرصت تفکر وجود دارد، اما طمع انسان را کاملا جذب می کند.

سعی کنید در جامعه متمایز نشوید، و اگر دیگری این کار را کرد، نسبت به او متواضع باشید.

سعی کنید دیگران را قضاوت نکنید و اگر مورد قضاوت قرار می گیرید شکرگزاری کنید.

به دنبال عدالت نباشید، سعی کنید بیشتر از آنچه دریافت می کنید، ببخشید.

یک مانیپورای قوی، اول از همه، ویژگی های تجاری خوب است. به خاطر انجام وظایف محوله از سر و کله نزنید.

میل به صحبت مداوم، استدلال، اثبات، توضیح، استدلال، توجیه را کنترل کنید. بهتر است شروع به نوشتن کتاب یا دفتر خاطرات کنید. به خودتان ثابت کنید و اگر ارزشمند است، دیگران هم قدر آن را خواهند دانست.

با مطالعه در این زمان می توانید این چاکرا را از طریق دقت و کوشش تنظیم کنید.

برای یک فرد در این دوره، شناخت، موقعیت، پول، توجه دیگران ارزشمند است. وقتی کسی متوجه او نمی شود باعث رنجش او می شود. پس هر کاری انجام می دهید با او مشورت کنید. به تمام موفقیت های او توجه کنید.

وقتی به دیگران کمک می کنید، سعی نکنید از قدردانی یا کنترل لذت ببرید، اما اگر کسی به شما کمک کرد، صد برابر از شما تشکر کنید.

لقمه ای نشوید، تأثیر بدی در پیشرفت آینده شما خواهد داشت. تمایل خود به رهبری را با نزدیکی به رهبری تعیین نکنید. و از همه مهمتر در رأس انقلاب قرار نگیرید. این صرفاً یک میل برآورده نشده برای رهبری مستقل است.

همچنین می توان آن را در تمایل به باز کردن کسب و کار یا بخش شخصی خود بیان کرد. او ممکن است به کسی نیاز نداشته باشد، اما به من. و من می توانم در آن احساس استاد کاملی داشته باشم. معمولاً این با چنین منطقی همراه است - به من استقلال بدهید، سپس می توانم مسئولیت را بر عهده بگیرم. این فقط میل به اثبات خود است.

شما باید افتخار کنید که در شغلی که دوست دارید و در شغل خود مشغول به کار هستید. فقط سعی نکنید از طریق رقابت متمایز شوید - چه کسی باحال تر است. این شایع ترین اتفاق در بین نوجوانان است. من نمی توانم باهوش تر باشم، یک بازیکن گران قیمت می خرم!

زیاد در مورد خودت صحبت نکن به یاد داشته باشید که من آخرین حرف الفبا هستم.

هنگام برقراری ارتباط با دیگران، ابتدا سعی کنید طرف مقابل را درک کنید. معمولاً یک فرد در این دوره مشکلات خود را جدی و دیگران را مزخرف می داند.

سعی نکنید خود را با منطق پیچیده ای که در این دوره بیدار می شود توجیه کنید، اما اغلب اصطلاحات کلی را دستکاری می کند. (باید این کار را بکنیم چون جامعه، سازمان به آن نیاز دارد...)

سعی کنید در حقایق مشخص فکر کنید و در مورد افراد یا برنامه های خاص صحبت کنید. در غیر این صورت، همه چیز به یک سخنرانی پرشور در یک نشست کومسومول در مورد صلح، کار و می تبدیل خواهد شد.

اگر اهل علم یا هنر هستید، سعی نکنید این کار را فقط برای نشان دادن ارزش خود انجام دهید. در غیر این صورت فقط به خودشیفتگی تبدیل می شود.

بحث نکنید و از موقعیت خود تا حد مرگ دفاع نکنید. بردبار باشید اگر چیزی را متوجه نشدید، از آن انتقاد نکنید.

به یاد داشته باشید که دوگانگی در این مرحله می تواند مشکلات زیادی را برای شما به همراه داشته باشد. نه تنها سفید و سیاه وجود دارد، سایه های زیادی نیز وجود دارد و باید یاد بگیرید که چگونه به آنها توجه کنید.

باید سعی کنیم به حرف های دیگران گوش کنیم و از بیرون به خودمان نگاه کنیم.

مشاجرات بی فایده می شوند یا به مصالحه می انجامند. بحث بی فایده است زیرا سازش فقط نوعی ادامه بحث است.

در نهایت، سازش فقط یک دروغ متقابل است. شما نمی توانید بر این اساس روابط واقعی ایجاد کنید. این یک تظاهر پیش پا افتاده است.

بنابراین در این سطح، همه فقط تظاهر می کنند. تست تجربه خود را از گذراندن این مرحله شرح دهید. توضیح دهید که افرادی که می شناسید چگونه این مرحله را پشت سر گذاشته اند یا از آن عبور کرده اند. آناهاتا (22-28). این چاکرا چهارم از پایین و چهارم از بالا است، به این معنی که مسئول هماهنگی کل بدن و آگاهی است. بر این اساس، تأثیر ثانویه آن در 11،18،25،32،39،46 سال ظاهر می شود. اینها مهمترین سالها هستند، زیرا میانه هر یک از دوره های رشد انسان را تعیین می کنند. امسال فرد باید در این دوره سرنوشت خود را بفهمد، اگر این اتفاق نیفتد، فرد دچار استرس یا حالت افسردگی می شود. هارمونی. هارمونی به دنبال زیبایی و تعادل است. بنابراین، انسان باید در این مرحله در همه زمینه های زندگی خود به هماهنگی دست یابد. او باید مراقب باشد که تمام نیازهای روح و جسم برآورده شود. باید مراقب بود که بدن از نظر جسمی سالم باشد، روابط با دیگران به طور هماهنگ توسعه یابد، ذهن دانش کافی دریافت کند، و روح بخش خود را از فلسفه معنوی دریافت کند. در یک سخنرانی ویژه در این مورد به طور جداگانه صحبت خواهیم کرد. لازم است یاد بگیریم که زیبایی و هماهنگی را در دیگران و در دنیای اطراف ببینیم. یک فرد در این مرحله باید یاد بگیرد که زمینه های مشترک در تفاوت ها پیدا کند. در واقع، باید دید که هیچ دوست یا دشمنی وجود ندارد، فقط اشیاء مختلفی برای عشق وجود دارد. او شروع به درک این می کند که دوست داشتن خوب ها آسان است و می خواهد یاد بگیرد که بدها را دوست داشته باشد. زمان آن فرا رسیده است که همه چیز را ارزیابی کنیم. شادی و غم به عنوان امتحاناتی تلقی می شوند که باید در این زندگی پشت سر گذاشته شوند و واقعاً خوشحال شوند. جهان را باید خلق زیبای خدا دانست که در آن همه چیز کامل است. این مستلزم درک کارما، ارتباط همه چیزهایی است که اتفاق می افتد. فرد باید درک کند که هر چیزی که برای او اتفاق می افتد صرفاً عواقب فعالیت خودش است. در این مرحله بالاخره می توان فهمید که خوشبختی از دوست داشتن دیگران ناشی می شود نه خودم. و سپس همه چیزهایی که یک فرد در مورد آن خواب دیده است ناگهان شروع به تحقق می یابد. مردم شروع به پاسخ دادن به او می کنند. برنامه ها به راحتی انجام می شوند و هر مرحله دلپذیر و آسان می شود. این درک به دست می آید که همه مردم برادر و خواهر هستند، یعنی همه باید یکدیگر را دوست داشته باشیم. همچنین به این معنی است که ما باید حماقت یکدیگر را تحمل کنیم. این عشق خویشاوندی است. در پایان، در این زمان، شخص باید به حقیقت برسد، زیرا فقط عشق الهی قادر است این چاکرا را به طور کامل توسعه دهد و کل ارگانیسم را به هماهنگی برساند. بدن مانند یک تاب است، جایی که آناهاتا مرکزی است که روی آن نگه می دارند. و اگر این مرکز متعادل یا ضعیف نباشد، بعید است که بتوانید سوار شوید. بنابراین، این زمانی است که انسان باید به ارزش های معنوی روی آورد و یاد بگیرد که همه موجودات زنده را دوست داشته باشد: حیوانات، مردم و در نهایت حقیقت. ما باید یاد بگیریم که شادی را از معاشرت با مردم به دست آوریم، نه اشیاء. ارزش های زندگی ما بالاخره باید مشخص شود. مردم از ماشین ها مهم ترند. درک نظر دیگران باید آرام و حتی خوشایند شود. ما باید از نظر دیگران راضی باشیم، زیرا بسیار جالب است. چه باید کرد؟ مهمترین چیز این است که ننوشید. ناتوانی در کنار آمدن با این دوره از عشق منجر به اعتیاد مداوم به الکل می شود. در سال 1975، الکل توسط سازمان بهداشت جهانی به عنوان یک داروی درجه 1 (از نظر مضر) شناخته شد، نیکوتین به عنوان دومین شناخته شد. میزان مرگ و میر ناشی از بیماری های ناشی از مصرف مواد مسموم کننده حداقل 300000 مورد در سال است. اگر تمام علل مرگ و میر مرتبط با مواد مسکر را در نظر بگیریم، میزان مرگ و میر تخمین زده شده به 1 میلیون در سال می رسد. به گفته کارشناسان، اکنون تا 50 درصد از جمعیت روسیه به الکل و تنباکو معتاد هستند. علاوه بر این، این گفته ناگفته که قانون خشک فقط ضرر دارد و باعث مهتابی می شود، مبتنی بر واقعیت نیست. در زمان همه قوانین خشک، وضعیت در هر کشوری بهتر شد، تعداد جنایات کاهش یافت، مردم کمتر بیمار شدند و طلاق گرفتند. و زمانی که ممنوعیت فروش الکل برداشته شد، مهتاب همیشه افزایش یافت. و جالب ترین چیز این است که روسیه واقعاً فقط در 40 سال گذشته مشروب الکلی مصرف کرده است.در اوایل دهه 50 ما از نظر میزان مصرف الکل در جهان رتبه 60-70 را داشتیم. تا پایان قرن، ما به پایه افتخار الکلی نزدیک شدیم. یک خانواده شوروی بیش از 100 لیتر الکل در سال مصرف می کرد. و طبق برآوردهای مستقل، اکنون 18 لیتر الکل سرانه وجود دارد. علاوه بر این، شما می توانید وضعیت کشور را فقط تا 8 لیتر برای هر نفر کنترل کنید. در پایان قرن معلوم شد که در روسیه 4 برابر بیشتر از یتیمان باقی مانده پس از جنگ جهانی دوم وجود دارد و 95٪ از یتیمان والدین زنده دارند که به دلیل اعتیاد به الکل از حقوق والدین محروم شده اند. کشور ما این امکان را برای سازمان‌های ورزشی فراهم کرد که نوشیدنی‌های حاوی الکل را با حداقل عوارض وارد کنند. و 15 برابر کمتر برای مبارزه با عواقب استفاده از مواد مسموم کننده نسبت به تبلیغات آنها هزینه می شود. آیا به همین دلیل نیست که مردان در روسیه اکنون کمتر از 100 سال پیش زندگی می کنند. بین 60 تا 88 درصد طلاق ها به دلیل مستی یک یا هر دو همسر است. همچنین جالب است "طاعون" جدید زمان ما - الکلیسم آبجو. مطمئناً متوجه شده اید که تبلیغات آبجو نه تنها مزاحم شده است - به سادگی جایی برای رفتن از آن وجود ندارد. در نتیجه، موجی از الکلیسم آبجو آماده است تا کل کشور را در بر بگیرد. آبجو در حال حاضر یکی از پرمصرف ترین نوشیدنی ها در روسیه است. امروزه بیش از 40 لیتر سرانه وجود دارد، از جمله افراد مسن ضعیف و نوزادان تازه متولد شده، و در مسکو - 60 لیتر. به گفته وزارت بهداشت فدراسیون روسیه، دفعات مصرف الکل توسط کودکان زیر 14 سال در طول 5 سال گذشته تقریبا دو برابر شده است. و آنچه خطرناکتر است، اعتیاد در دوران کودکی پایدارتر از سنین بالاتر است. به همین دلیل، اعتیاد به الکل در نوجوانان عملا درمان نمی شود. "والدین باید درک کنند که برای یک نوجوان، حتی دو بطری آبجو در ماه یک سیستم بسیار خطرناک است!" - هشدار می دهد متخصص نارکولوژیست کودکان وزارت بهداشت فدراسیون روسیه. دیگر کم پیش نمی آید که به جای اولین حرف های مامان و بابا، بچه بگوید «آبجو». فیلسوفان آبجوسازی استدلال می‌کنند که با نوشیدن آبجو، فرد کمتر مشروب سفت می‌نوشد. در کشورهای اسکاندیناوی، این اصل در عمل آزمایش شد. نتیجه برای متخصصان تعجب آور نبود: میزان آبجو مصرفی به شدت افزایش یافت، در حالی که مصرف نوشیدنی های قوی اصلا کاهش پیدا نکرد. بسیاری از مردم هنوز معتقدند که الکل برای سلامتی مفید است. اما طبق گفته WHO، الکل فقط در سنین بالاتر توسط بدن قابل پذیرش است و بیش از 12.5 میلی لیتر الکل خالص در هفته نیست. چه چیزی می تواند به عنوان تنتور دارویی استفاده شود. در کراسنویارسک، کارکنان دانشگاه با 4000 نفر مصاحبه کردند و معلوم شد که 48 درصد از دانش آموزان کلاس اول از قبل با طعم آبجو آشنا هستند. ادامه سخنرانی. ناامیدی از یک رویکرد ناهماهنگ منجر به افسردگی و بدبینی می شود. نگرش نادرست به دستاوردهای آنها در این مرحله می تواند منجر به لذت بردن از خود و در نهایت سقوط شود. انسان باید واقعاً به مرحله ادراک جهان برسد، زمانی که مشخص شود شادی زمانی حاصل می شود که افرادی که ما را احاطه کرده اند خوشحال شوند. یعنی شادی فعال است. این شادی ناشی از میل مداوم برای شاد کردن دیگران است. اگر این درک به دست نیاید، فرد پیشرفت نمی کند و شادی او با چاکراهای پایین رنگ می شود که منجر به ذهنیت می شود - به من دست نزنید، من خوشحالم و همه چیز با من خوب است. سلامتی. شاید عجیب به نظر برسد، اما سلامت انسان به تعادل این مرکز بستگی دارد. در آیورودا با اوجاس همراه است. اوجاس انرژی حیاتی است که در ناحیه چاکرای قلب وجود دارد. اگر اوجاس طبیعی باشد، بدن بهبود می یابد، اما اگر کمبود داشته باشد، بیمار می شود. به همین دلیل می توان اوجاس را به سیستم ایمنی بدن نسبت داد. کمبود قابل توجه اوجاس منجر به مرگ فرد می شود و پر کردن منبع آن منجر به طول عمر می شود. به همین دلیل، راز زندگی سالم در هماهنگی است. زندگی هماهنگ بر بدن انسان مانند شهد جاودانگی (سوما) عمل می کند. امروزه بخشي از اين انرژي از طريق شير گاو تجلي مي‌يابد، بنابراين مي‌توان تا حدي اوجاس را از طريق لبنيات بازگرداند. آنچه هماهنگی را از بین می برد عصبانیت، اندوه، خستگی، سوء تغذیه یا کشتن حیوانات برای غذا، فعالیت جنسی نامنظم، مسکرات و هر چیزی که باعث استرس می شود است. اولین نشانه های کمبود اوجاس ترس و کار زیاد است. از این رو احساسات او از کنترل خارج می شود و فرد مرتکب اعمال بی احتیاطی زیادی می شود. اعتقاد بر این است که کمبود طولانی مدت اوجاس منجر به بیماری های غیرقابل جبرانی مانند ایدز می شود. ارجاع. علاوه بر این، در مبارزه بشریت علیه ایدز، دومی هنوز هم برنده است. همانطور که در گزارش سازمان ملل در کنفرانس بین المللی ایدز گزارش شد، در سال 2003 این بیماری همه گیر رکورد دیگری را ثبت کرد: 4.8 میلیون عفونت جدید. در مجموع، تا پایان سال 2003، حدود 38 میلیون ناقل این ویروس روی زمین وجود داشت. به علاوه، همچنین رکورد 3 میلیون مرگ در سال 2003. جالب است که اپیدمی "جنسیت را تغییر می دهد": اگر در سال 1981، در همان ابتدا، ایدز عمدتاً توسط مردان همجنسگرا آلوده می شد، امروز تقریباً نیمی از ناقلان این ویروس را زنان تشکیل می دهند. و واکسن ایدز هنوز خیلی خیلی دور است. تنها یک "نامزد" برای یک دارو به آزمایش انسانی رسیده است و حدود 30 نفر در حال گذراندن مراحل مختلف آزمایش هستند. واکسن‌های به اصطلاح تحریک‌کننده سیستم ایمنی تا سال 2010 در دسترس نخواهند بود. علت؟ دولت ها به اندازه کافی برنامه کنترل ایدز را تامین مالی نمی کنند: کمتر از 1% از کل "پول های پزشکی" در جهان صرف این پیشرفت ها می شود. اگر بیماران ایدز دسترسی بیشتری به درمان پیدا نکنند، 48 میلیون نفر در سن کار تا سال 2010 و 74 میلیون نفر تا سال 2015 بر اثر آن خواهند مرد. به هر حال، امروزه در روسیه حدود 860000 نفر مبتلا به HIV وجود دارد (داده های سازمان ملل). طی سه سال، طبق پیش بینی ها، آنها 5 درصد از کل جمعیت را تشکیل می دهند. اصلی در سن 25 سالگی، نیمه اول رشد آگاهی انسان به پایان می رسد. بدن و احساسات قوی تر شده و آماده است تا ذهن انسان را جلا دهد. این یک پایه گذاشته شده است و شما نمی توانید آن را ترک کنید، به این معنی که تمام پیشرفت های بعدی باید بر اساس عشق و هماهنگی باشد. این شرط موفقیت و سعادت در آینده است - محکم روی این پایه بایستید. ما باید برای شادی دیگران زندگی کنیم و این همان چیزی است که ما را خوشحال می کند. بگذارید این شعار زندگی ما باشد، شعار سازمان یا جامعه ما - ما آماده ایم که راحتی خود را فدای خوشبختی شما کنیم، به این معنی که آماده همکاری هستیم. همکاری توانایی یافتن هماهنگی در همه چیز است. اما مهمترین چیز در پیش است، ما باید یاد بگیریم که مردم را خوشحال کنیم. برای این منظور مراحل توسعه زیر در نظر گرفته شده است. ارتباط در سطح چاکرا چگونه اتفاق می افتد؟ در 4 (22-28)، رضایت از ارتباط شروع می شود. ما شروع به درک این موضوع می کنیم که تنوع جالب و شگفت انگیز است. یکنواختی خسته کننده و آزاردهنده است. ما متفاوت هستیم و به طور غیر منتظره و غیرمنطقی خود را نشان می دهیم. با شروع به درک وحدت در تفاوت ها، ما رشد واقعی آگاهی و ارتباطات خود را آغاز می کنیم. هر چیزی که برای ما اتفاق می افتد، هر چیزی که به ما گفته می شود، به آن اشاره می شود، نوعی سرنخ های پنهان از سرنوشت است. در این مرحله، ما شروع به درک آنها می کنیم. این به نوبه خود باعث می شود که ما به نظرات دیگران علاقه مند شویم و از آنها سپاسگزار باشیم. در جامعه در سطح آناهاتا، همه سعی می کنند به نیازهای یکدیگر رسیدگی کنند. این جامعه به ایجاد هماهنگی و مراقبت دعوت می شود. در این مرحله، همه شروع به نگرانی در مورد مزایای محصول می کنند. فروشنده می تواند با مراقبت از خیر خریدار، محصولی را به شخص ثالث ارائه دهد. حیف است که گاهی در پس سخنان زیبا و نگرانی متقابل در چنین جوامعی نیازهای دیگران را فراموش می کنند. چنین جامعه ای اسیر خود می شود و به باشگاهی بسته برای نخبگان تبدیل می شود. این یک اشتباه رایج در این مرحله است. برای اجتناب از آن، عشق و هماهنگی گروه باید به توزیع آن در خارج از گروه معطوف شود. چهار عامل هماهنگی به عنوان یک فرد، به عنوان یک خانواده و به عنوان یک جامعه، اگر به توسعه هماهنگ همه عرصه های زندگی خود اهتمام داشته باشند، می توانند بر این سکو بایستند. 4 جنبه اصلی توسعه هماهنگ وجود دارد. اول از همه باید به جنبه فیزیکی توجه شود. بدن باید سالم باشد. باید از او مراقبت کرد. این بدان معناست که سازمان باید مراقب اعضای خود باشد. همانطور که بدن فیزیکی به ورزش روزانه و سه وعده غذایی در روز نیاز دارد، سازمان نیز باید به طور منظم از کارکنان خود مراقبت کند. اگر این اتفاق نیفتد، یک بیماری متولد می شود، یا یک اتحاد. در بدترین حالت، بدن به سادگی می میرد. بخش های ناراضی بدن اجتماعی دیگر نمی خواهند بدون مراقبت کار کنند. جنبه اجتماعی مستلزم احترام به تک تک اعضای تیم است. 2 دلیل برای تمایل به کار در یک تیم برای مدت طولانی وجود دارد. 1 - شخص می خواهد مورد احترام باشد. این اساس تشکیل یک تیم باثبات است و در واقع از این لحظه توسعه آن آغاز می شود. 2- انسان باید آزاد باشد. هیچ کس نباید در آزادی او دخالت کند و او را به آزادی انتخابش متهم کند. به همین دلیل هیچ چیز بدتر از تحقیر عمومی یک فرد پس از ترک تیم نیست. هیچ کس هرگز آزادانه به سوی شما باز نخواهد گشت اگر اجازه ندهید آزادانه آنجا را ترک کنند. اگر فردی از نظر اجتماعی راضی باشد، بر احساسات او تأثیر می گذارد. احساس خوشحالی از عملکرد آنها در این تیم به وجود می آید. جنبه فکری مستلزم آموزش مداوم و ارتقای سطح حرفه ای فرد است. می توان آن را با یک قایق در رودخانه مقایسه کرد، اگر توقف کنید، قایق شروع به دور شدن می کند. بگذارید همه رشد کنند، آموزش ببینند و هیچ بحرانی وجود نخواهد داشت. کسالت و یکنواختی دشمن اصلی ثبات است. ثبات فقط باید در رشد ثابت باشد. جنبه معنوی با این واقعیت مشخص می شود که ما باید ارتباط فعالیت خود را با بالاترین ارزش های زندگی انسانی ببینیم. کار باید تبدیل به زهد، موعظه، تبلیغ شود. این به جنبه اصلی شخصیت ما - روح - رضایت می دهد. ساختار خوب مستلزم وحدت در تفاوت است. جامعه شناسان خاطرنشان می کنند که جامعه ای که در آن بتوانند وحدت را حفظ کنند و در عین حال به تنوع احترام بگذارند بسیار قوی می شود. روابط باید بر اساس اصل وحدت و تفاوت همزمان بنا شود. فقط در این صورت آنها سالم و قوی خواهند بود. در یک جامعه تمام عیار، باید شیوه های مختلف تفکر را شناخت. منافع مردم یکسان نیست: توسعه اقتصادی، آموزش، کسی تمایل دارد بیشتر با دستان خود کار کند یا رهبری کند. وقتی به افراد الهام شود که مطابق تمایلات خود عمل کنند، بهتر می توانند ویژگی ها و توانایی های خود را توسعه دهند. و اگر در عین حال یک هدف واحد حفظ شود، فعالیت افراد برای آنها و اطرافیانشان سعادت واقعی به ارمغان می آورد. و از مردم صفات خوب را مطالبه نکنید! در یک رابطه، مهم نیست که یک فرد چه ویژگی هایی دارد. نکته اصلی این نیست که یک شخص چه ویژگی هایی دارد، بلکه این است که چگونه با شما رفتار می کند. پس اگر کسی 10000 مزیت نسبت به دیگران داشته باشد، اگر شما را دوست نداشته باشد، این به هیچ وجه به شما کمک نمی کند. و دیگری ممکن است در ظاهر فقط 1 کیفیت خوب داشته باشد اما به شما احترام بگذارد و رابطه خوشایند شود. بنابراین، می‌توان با مجموعه‌ای از ویژگی‌هایی که قبلاً داریم، روابط ایجاد کرد و برای لحظه‌ای منتظر نمانیم و در هر صورت با همه اطرافیان بد رفتار کنیم. شوخی سه یوگی به ترتیب از کنار یک فرد معمولی عبور کردند. اولی گفت: من یک یوگی عالی هستم. هر شب مغزم با یک درخشش قرمز می درخشد. دو یوگی پشت سر راه می روند - اینها دوستان من هستند، اما هنوز از چنین موفقیتی فاصله دارند. وقتی یوگی دوم نزدیک شد، گفت که هر شب مغزش با هزاران سایه برق می زند و برای اینکه یوگی اول را ناراحت نکند، به او چیزی نمی گوید، زیرا این سطح بسیار بالاتر است. و وقتی سومی آمد، گفت که چیزی به او نمی‌تابد، اما شب‌ها هم مواد مخدر نمی‌کشد. عدم پذیرش فردیت دیگران منجر به فقری می شود. به گفته کارشناسان، دو دلیل عمیق برای فقر در روسیه وجود دارد - سیاست اجتماعی نامحسوس دولت و نگرش روانی منفی اکثریت روس ها، که مانع از دستیابی آنها به موفقیت، از جمله در زمینه حرفه ای می شود. بر اساس گزارش موسسه تحقیقات جامع اجتماعی (ICSI) آکادمی علوم روسیه، در حال حاضر یک چهارم جمعیت کشور ما (35 میلیون نفر) زیر خط فقر زندگی می کنند. میانگین سنی فقرا 47 سال است. بیایید به دلایل آن نگاه کنیم. اکثر فقرای کارگر مجریانی هستند که تقریباً هیچ چیز در کار به آنها بستگی ندارد. بنابراین لازم است مسئولیت حوزه کاری خود را به شخص خاصی واگذار کنید. و به هیچ وجه نباید اغلب در نحوه دستیابی او به نتیجه دلخواه دخالت کنید. این باید آزادی انتخاب او باشد. بیش از 40 درصد از فقرا بر این باورند که کارشان هیچ چشم اندازی ندارد. این بدان معنی است که هیچ کس با حرفه ای که همیشه دیدگاه دارد انگیزه نمی یابد. فقرا خیلی کمتر به رشد حرفه ای خود توجه می کنند ، فقط 8٪ از آنها بخشی از وقت آزاد خود را به خودآموزی اختصاص می دهند - آنها به سادگی به آن علاقه ندارند. هر لحظه با دریافت پیشنهاد بهتر، همه چیز را کنار خواهند گذاشت. بنابراین، یک تیم از کسانی که به دنبال یک تماس هستند، و نه یک مکان گرم، ایجاد کنید، و به نتایج عالی دست خواهید یافت. کیفیت همیشه به کمیت ترجمه می شود. روی کیفیت کار کار کنید و کمیت را بدست آورید. درک مسلک یک جنبه فرهنگی از زندگی انسان است. تمرکز بر آموزش فرهنگی و افراد حرفه گرا به سمت شما کشیده خواهد شد. فرهنگ را فراموش کنید و فقط سمینارهای مدیریت و تکنیک های فروش برگزار کنید و ستاره های یک روزه به سمت شما کشیده می شود. پس از شکستن جکپات خود، به یک سازمان معتبرتر می روند. بعلاوه، برای فرزندانشان، آنها اغلب فقط می خواهند حرفه ای به دست بیاورند که فقط یک "لقمه نان تضمینی" به آنها بدهد و تمام. جامعه در سطح آناهاتا - طبق قوانین اقتصادی توسعه می یابد. در این مرحله همه نگران تضمین های اجتماعی هستند. و اگر جامعه نتواند به این سطح برسد، از دست دادن افراد اجتناب ناپذیر است. اگر نه او، نه خانواده و نه فرزندانش به درستی محافظت نشوند، نماینده سازمان (یا فروشنده) نمی تواند آرامش و اطمینان را القا کند. به عنوان مثال، روسیه قادر به اجرای ایده های سطح مانیپورا نبود و مجبور شد دوباره به سمت مراحل قبلی پایین بیاید. حفاظت از زیردستان باید در چندین جهت انجام شود. «رکشا» در سانسکریت به معنای «حفاظت» است و در موارد زیر متجلی می شود. در طول یک بیماری، فرد نباید احساس غیرضروری، رها شدن یا باری بر دوش کل تیم کند. اگر شخصی در موقعیتی ناخوشایند، شاید حتی قانونی، قرار گیرد، جامعه نباید مانند کلیسا او را مطرود اعلام کند یا تکفیر کند. این را باید به عنوان یک مشکل کلی دید. انسان باید احساس کند که همیشه حاضر است او را ببخشد و منتظر است که در این راه گام بردارد. اگر فردی در جبهه شخصی مشکل دارد، این موضوع نباید علنی شود یا دلیلی برای تمسخر شود. اگر شخصی به دلایلی قادر به انجام کار در موقعیت خود نیست، بهتر است او را با افزایش انتقال دهید. این به او قدرت و عزت نفس بیشتری می دهد که نتیجه آن بازگشت خوبی است. اگر چیزی از زیردست شما دزدیده شد، آن را به عنوان یک مشکل کلی در نظر بگیرید و از نظر مالی به او کمک کنید، در این صورت او بهتر بر اموال خود نظارت خواهد کرد. اگر به فردی در مقام رهبری اعتماد دارید، همیشه از او در چشمان زیردستانش دفاع و تحسین کنید. از کسانی که موفق هستند از حسادت محافظت نکنید، بلکه از کسانی که ناموفق هستند از حملات محافظت کنید. جامعه باید بیاموزد که از موفقیت های دیگران خوشحال شود و در صورت شکست کسی به طور مشترک تجربه کند. معنای محافظت از دیگران در این واقعیت بیان می شود که ما از طبیعت پاسخی به این صورت دریافت می کنیم که از ما محافظت می کند. در یک کلام، طبیعت از کسی که از فرزندانش محافظت می کند محافظت می کند. و وقتی از ما محافظت می شود، شانس به سراغ ما می آید. بنابراین، در یک تیم، با حمایت تثبیت شده اعضای خود، موفقیت و شکوفایی ظاهر می شود. همانطور که از سخنرانی های قبلی به یاد دارید، زنان، سالمندان، کودکان و معلمان نیاز به محافظت ویژه دارند. و از آنجایی که حفاظت از وظایف والدین است، چنین رهبر مانند یک پدر مورد محبت و احترام خواهد بود. حفاظت در جامعه شبیه به سیستم ایمنی بدن است، اگر ضعیف شود، بدن شروع به مقابله با مشکلات نمی کند. و اگر محافظت ناپدید شود - ایدز. جامعه بدون حفاظ به شدت دردناک است!!! رهبری یعنی همین. رهبر محافظ است. اگر رهبر محافظ نباشد، ظالم و استثمارگر است. تست تجربه خود را از گذراندن این مرحله شرح دهید. توضیح دهید که افرادی که می شناسید چگونه این مرحله را پشت سر گذاشته اند یا از آن عبور کرده اند. "ویشودا (29-35)." این چاکرا مسئول شکل‌گیری ایده‌ها و قضاوت‌های فرد و همچنین ارتباط و گفتار است. این دوره بلوغ یک فرد به عنوان یک فیلسوف است. در این زمان، درک ما از خوب و بد باید به طور کامل شکل بگیرد. انسان باید بفهمد که در این دنیا چه جایگاهی دارد، هدفش چیست و به طور خاص برای رسیدن به سعادت چه باید بکند. فلسفه آن چیزی است که انسان باید معنای زندگی را از طریق آن کشف کند. علاوه بر این، کلمه "فلسفه" از یونانی "philosophy" (عشق به حقیقت) گرفته شده است. داستان. یک روز شاه یااتی در حال مرگ بود. او قبلاً صد ساله بود. مرگ فرا رسید و یااتی گفت: شاید یکی از پسرانم را ببری؟ من واقعاً هنوز زندگی نکرده ام، مشغول امور ملکوت بودم و فراموش کردم که باید از این جنازه بروم، دلسوز باش! مرگ گفت: باشه از بچه هات بپرس. یااتی صد فرزند داشت. پرسید، اما بزرگان قبلاً حیله گر شده بودند. آنها به او گوش دادند، اما تکان نخوردند. کوچکترین - او خیلی جوان بود، فقط شانزده سال داشت - آمد و گفت: موافقم. حتی مرگ هم برای او متاسف شد: اگر یک مرد صد ساله هنوز زندگی نکرده است، پس در مورد یک پسر شانزده ساله چه می توان گفت؟ مرگ گفت: تو هیچی نمیدونی، تو یه پسر بی گناهی، از طرفی، نود و نه برادرت ساکتن، بعضیاشون هفتاد تا هفتاد و پنج سال دارن، پیر شدن، مرگشون به زودی میاد، موضوع چند سال است. چرا شما؟" مرد جوان پاسخ داد: اگر پدرم صد سال است که از زندگی لذت نمی برد، چگونه می توانم به این امید داشته باشم، همه اینها فایده ای ندارد، کافی است بفهمم اگر پدرم نمی توانست صد سال در دنیا سود ببرد. سالها، پس اگر صد سال زندگی کنم، نخواهم کرد. باید راه دیگری برای زندگی وجود داشته باشد. به نظر می رسد زندگی پولی در نمی آورد، پس سعی می کنم از طریق مرگ به آن برسم. بگذار دخالت نکن. " مرگ پسر را گرفت و پدر صد سال دیگر زنده ماند. سپس مرگ دوباره آمد. پدر تعجب کرد: "به این سرعت؟ فکر کردم صد سال خیلی طولانی است، جای نگرانی نیست. من هنوز زندگی نکرده ام؛ تلاش کردم، برنامه ریزی کردم، اکنون همه چیز آماده است، و من شروع به زندگی کردم، و تو. دوباره آمد!" ده بار این اتفاق افتاد: هر بار یکی از پسران جان خود را فدا کرد و پدر زنده ماند. وقتی هزار ساله شد، مرگ دوباره آمد و از یااتی پرسید: "خب، حالا نظرت چیست؟ آیا دوباره یک پسر بیاورم؟" یااتی گفت: نه، حالا می دانم هزار سال هم بی فایده است، همه چیز به فکر من است و زمانش نیست. من بارها و بارها در همان هیاهو قرار می‌گیرم، به ضایعات وجود و ذات دلبسته شده‌ام، تشخیص فلسفه واقعی از مصنوعی بسیار آسان است. دقیقاً به منظور ترجمه وحی به زبانی قابل دسترس برای آگاهی ساده بشری، مکاشفات در سطح روح نوشته می شوند و همیشه برای یک شخص ساده روشن نیستند و وظیفه فلسفه ترجمه آن به زبان عقل و توانمندسازی است. علاوه بر این، خود فیلسوف از این امر سود زیادی می برد، زیرا از طریق تبیین منطقی حقایق معنوی از توهمات غیر ضروری خلاص می شود، که به ویژه می تواند خود را به شکل تعصب نشان دهد. فلسفه واقعی نیز نشانه های ثانویه ای دارد، فلسفه واقعی باید با نظریه تغذیه سالم و بدون خشونت آغاز شود، اگر فلسفه ای به موضوع تغذیه نپردازد، وجود آن بی فایده است و فقط وقت ارزشمند سالک را تلف می کند. ثانیاً، فلسفه باید در مورد این صحبت کند که شادی چیست، منبع آن کجاست و چگونه می توان با تماس با منبع آن شاد شد. همه سؤالات دیگر ثانویه هستند و مشکلات مبرم زندگی واقعی انسان را حل نمی کنند، زیرا زندگی جستجوی خوشبختی است. ثالثاً، فلسفه باید به انسان بیاموزد که مشکلات خود را از طریق بهبود روابط حل کند. او باید درک کند که اگر مشکلی وارد زندگی او شده باشد، رابطه اش با کسی اشتباه می شود. این می تواند حیوانات و مردم و حتی خدا باشد. به همین دلیل، فلسفه واقعی باید به انسان بیاموزد که با همه موجودات زنده رابطه شهدی داشته باشد. روانشناسی مدرن تعارض شناسی را آموزش می دهد، اما ما به حل تعارض ساده علاقه نداریم، ما به شهد شناسی علاقه مندیم. ما فقط نمی خواهیم دعوا را متوقف کنیم، بلکه می خواهیم رابطه خود را شهد کنیم. و در نهایت فلسفه باید نگرش جدی به خدا را آموزش دهد. اگر فلسفه خدا را مسخره و پوچ معرفی می کند، فلسفه نیست، دیوانگی است. سریلا پرابهوپادا استدلال کرد که فلسفه بدون دین یک گمانه زنی خشک است. دین بدون فلسفه احساساتی است و گاهی تعصب. در یک کلام، فلسفه واقعی باید به انسان بیاموزد که از مزخرفات دست بکشد. اگر این درک به دست نیاید و ویشودا باز نشود، به کسی نمی‌گوید که چه فکر می‌کند، یا این باور را در خود ایجاد می‌کند که همه باید فقط به او گوش دهند و فقط نظر او را بپذیرند. در این سن، فرد باید اکتشافات عمده ای در مورد زندگی خود انجام دهد. او حدس های درخشانی در مورد این واقعیت دارد که این جهان قربانی است. که به دنیا آمده ایم تا بدهیم، نه برای انباشتن. در این سن، فرد باید اولین پیروزی را بر آگاهی خود انجام دهد. او خودش باید نقاط ضعف ماتریالیسم را ببیند. او باید بفهمد که نمی توان شادی خود را بر روی درد دیگری بنا کرد. منطق معنوی او باید شروع به غلبه بر ذهن خشن و استثمارگر او کند. این زمانی است که مغز نیاز به تعاریف دقیق دارد. نقل قول های واضح و تعاریف واضح. برای این زمان، در اندیشه فلسفی شرق، تعدادی اثر وجود دارد که فقط از نقل قول های کوتاه تشکیل شده است که می توانید رشد خود را در این دوره بر اساس آنها بنا کنید. انسان در این دوره بالاخره باید به نوعی فلسفه، نوعی فعالیت، نوعی جهان بینی و در نهایت نوعی دین تمرکز کند. اگر توسعه در این دوره متوقف شود، فرد در جستجوی حقیقت ناامید می شود. همه چیز برای او آشنا، خسته کننده و قابل درک به نظر می رسد. عبارتی ظاهر می شود - من قبلاً این را گذرانده ام ... و بحران میانسالی خودش را نشان می دهد. اگر شخصی بتواند خود را جمع و جور کند و به رشد خود ادامه دهد، با روی آوردن به خرد واقعی، شناخت عمومی به او دست می یابد. علاوه بر این، گاهی اوقات ممکن است بلافاصله آن را درک نکنند، اما اکتشافات واقعی در این سن انجام می شود. این زمانی است که انسان باید معنای پنهانی دعا، مراقبه و کارهای دینی را کشف کند. این کار توانایی او را در دوست داشتن و درک دیگران تقویت می کند. شخص در این دوره باید اولین اکتشافات فلسفی خود را انجام دهد، جوهر آنچه در زندگی او اتفاق می افتد را ببیند. او باید اولویت بندی کند، و شروع به تلاش برای عالی ترین، کامل و خالص کند. چرا ترسید؟ مهم‌ترین چیز این است که با نقل قول‌هایی از تبهکاران واقعی که ده‌ها سکه در فلسفه مدرن هستند غافل نشوید. مهم است که در این دوره به یک بدبین دانای کل تبدیل نشوید که همه را نیمه تحصیل کرده می داند و آماده انتقاد طولانی مدت از اظهارات دیگران است. داستان. یک روز در یک روستا همه حیوانات شروع به صحبت در مورد پرندگانی کردند که در پاییز به سمت جنوب پرواز می کنند. یکی از مرغ ها گفت: "شاید سال آینده خودم به آنجا پرواز کنم." و سپس یک پاییز، باد شمالی وزید و مرغ در حالی که بال هایش را باز کرد، از مرغداری بیرون دوید. با بال زدن به جاده پرید و در امتداد جاده روستا به سمت جنوب دوید. در غروب در حالی که به شدت نفس می‌کشید، برگشت و به ساکنان مرغداری گفت که چگونه به سمت جنوب به سمت باتلاق پرواز کرد و پرندگان شگفت‌انگیزی را دید که روی یک پا ایستاده بودند. علاوه بر این، او به یک باغ ختم شد. گل رز در آن بود و او خوش شانس بود که خود باغبان را دید. حالا وقتی پرندگان مهاجر واقعی در روستا ظاهر شدند و از مناطق جنوبی صحبت کردند، هیچکس آنها را باور نکرد. "به مرغ ما گوش کن!" آنها گفتند. مرغ اکنون به یک خبره تبدیل شده است. او می دانست آنجا چگونه است - در جنوب، اگرچه حتی روستا را ترک نکرد، اما به سادگی از جاده عبور کرد. ادامه سخنرانی. این نیز زمان روابط خشک، مالیخولیا، بلوز است. در انسان جدال روح و بدن متجلی می شود. او شروع به عجله می کند، چیزهای کوچک را نادیده می گیرد، که منجر به وخامت روابط با دیگران می شود. این اولین منادی بحران میانسالی است. اگر روی معنای زندگی، فراخوانی تمرکز نکنید، مطمئناً خواهد آمد. داستان. یک بار مرد خردمندی در زد تا لقمه ای نان بخواهد. صاحبش گفت: اینجا نانوایی نیست. "شاید پس یک لیوان شیر بخورید؟" "آیا شبیه گاوخانه است؟" "میشه کمی آرد به من بدی؟" "آیا صدای سنگ آسیاب را می شنوید؟" "اب؟" "این چاه نیست." هر چه حکیم خواست، مرد با تمسخر احمقانه پاسخ داد و از دادن چیزی امتناع کرد. سرانجام حکیم به داخل خانه دوید و ردای خود را برافراشت و چنان نشست که گویی می‌خواهد از نیازی بزرگ برآید. "هی هی!" صاحب خانه با وحشت فریاد زد. "آنچه شما نگران آن هستید این است که مکانی که توضیح دادید فقط می تواند یک مزرعه روشن باشد و مزرعه برای روشن شدن عالی است زیرا به کود نیاز دارد." ارتباط در سطح چاکرا چگونه اتفاق می افتد؟ در 5 (29-35) ارتباط منجر به غنی سازی متقابل فلسفی می شود. تبادل خرد و درک عمیق همیشه بسیار جالب است و مانند آهنربا جذب می شود. زمانی که حماقت و ابتذال آشکار دیگر پذیرفته نمی شود، استاندارد خاصی از ارتباط در تیم ظاهر می شود. در این مرحله نکته اصلی این است که از ارتباط با کسانی که قادر به قرار گرفتن در این سطح از ارتباط نیستند غافل نشویم. در سطح ویشوددی، گروه هایی وجود دارند که توانسته اند یک فلسفه محصول را توسعه دهند. در واقع، این دیگر یک کالا نیست که فروخته می شود، بلکه یک فلسفه است، ایده یک زندگی سالم و شاد. در این مرحله، همه می‌دانند که صرفاً از بین بردن علائم کمکی به فرد نخواهد کرد. ریشه بیماری باید از بین برود. این تنها با تغییر رفتار انسان امکان پذیر است. این گروه استانداردهای نظافت، تغذیه و ارتباطات را توسعه می دهد. همه با فلسفه دیگران مدارا می کنند و آماده مبادله و گفتگو هستند. اگر محصول فلسفه خاص خود را نداشته باشد، معمولاً فروشندگان از عمل فروش برای انتقال ایده ها و دیدگاه های خود به خریدار استفاده می کنند. در نهایت، این درک به دست می آید که کالاها زمانی لازم است که رفیقی وجود نداشته باشد. ما صرفاً سعی می کنیم خلاء رابطه خود با کالاها را پر کنیم. اما کالاهای واقعی - رفقا، فروخته یا خریداری نمی شوند. دنیای روابط واقعی بالاتر از پول است، به همین دلیل است که در شرق جویندگان حقیقت بیکار زیادی وجود دارد. آنها به دنبال رابطه با خدا هستند و نیازی به پول ندارد. در یک کلام، در این سطح می فهمیم که ما مهمترین کالا را داریم - آن همنشینی است. و اگر بتوانیم محصول خود را بفروشیم، به او توضیح دهیم که همه مشکلات او در سطح روابط او ایجاد می شود، در نظر بگیرید که فلسفه محصول اتفاق افتاده است. در غرب، در برخی از فروشگاه ها، اطلاعیه ای درج می شود که اگر محصولی را خریدید و آن را دوست نداشتید، می توانید آن را برگردانید و پول دریافت خواهید کرد. و برخی افراد از آن سوء استفاده می کنند. یک کت و شلوار می خرند، چند روز می پوشند، بعد برمی گردانند و پولشان را پس می گیرند. فقط زمانی نباید خودمان را دوست کنیم که شخصی از ما چیزی بخرد. ما باید آماده باشیم که روابط بیشتری با او حفظ کنیم، حتی گاهی اوقات به ضرر حقوقمان. اگر ما فلسفه محصول داریم، پس ارتباط با مردم باید بالاتر از سود مادی باشد. برگزارکنندگان باید به موقع به این جنبه از توسعه سازمان رسیدگی کنند. تست تجربه خود را از گذراندن این مرحله شرح دهید. توضیح دهید که افرادی که می شناسید چگونه این مرحله را پشت سر گذاشته اند یا از آن عبور کرده اند. آجنا (36-42).
این زمان برای تجلی شهود واقعی و درک عمیق فلسفی از کل نظم جهانی است.

دوره های فرعی در 6، 13، 20، 27، 34، 41، 48 سال می گذرد.

داستان.
روزی روزگاری حکیمی در حاشیه رودخانه سرایا زندگی می کرد. حکیم از همه آرزوها رها بود. به طور اتفاقی، شیوا، پروردگار جهان، در حضور پارواتی از او بسیار تعریف کرد. پرواتی تمایل خود را برای دیدار با حکیم بزرگ ابراز کرد.

زوج الهی بلافاصله در جستجوی حکیم بزرگ به راه افتادند. او را در ساحل رودخانه پیدا کردند. حکیم زیر درختی نشست و لباس های پاره خود را ترمیم کرد. با دیدن آن زوج الهی به گرمی احوالپرسی کرد و حصیری به آنان تعارف کرد تا بنشینند. به آنها آب داد. با مهربانی با آنها صحبت کرد، هرچند نه برای مدت طولانی. پس از آن به خیاطی ادامه داد.

مادر الهه پرواتی از رفتار او شگفت زده شد. معمولاً وقتی او در برابر انسان های فانی ظاهر می شد، همه از او طلب لطف می کردند. و این بار او ظاهر شد، آماده برای ابراز رحمت از قبل. او با شیوا زمزمه کرد تا به حکیم بگوید که حاضرند هر آرزویی را برآورده کنند. شیوا این را به حکیم رساند.

حکیم لبخندی زد و با تشکر از این پیشنهاد گفت که به چیزی نیاز ندارم. این باعث نگرانی پارواتی شد و او از شیوا خواست که حکیم را مجبور کند که هدیه آنها را بپذیرد.

شیوا به حکیم گفت که فقط بعد از هدیه دادن او را ترک خواهند کرد. حکیم پاسخ داد: «خیلی خوب، لطفاً طوری بسازید که وقتی سوزن را داخل پارچه فرو می‌کنم، نخ به دنبال سوزن بیاید.»

پرواتی بسیار تعجب کرد و فریاد زد که برای این کار نیازی به رحم نیست. نخی که به دنبال سوزن می آید بر اساس نظم موجود چیزها است.

حکیم فوراً پاسخ داد که هر اقدام او نیز به مرور زمان تأیید شده است و دلیلی برای هیچ گونه دخالتی نمی بیند. پارواتی متوجه شد که با مردی سر و کار دارد که تمام زندگی اش بر اساس نظم موجود است.

زوج الهی با حکیم خداحافظی کردند و رفتند.

ادامه سخنرانی.

این زمان، زمان نظام مند شدن دانش است. اگر سیستم صحیح باشد و از منبع صحیح به دست آمده باشد، چنین سیستم سازی منجر به این واقعیت می شود که فرد قادر به دیدن آینده است.

درک او از کارما کامل می شود و فرد توانایی پاسخ دادن به سوالاتی را دارد که هرگز نشنیده است.

شهود راه حل را در موقعیت هایی که هرگز در آن نبوده است به او می گوید.

به چنین فردی حکیم می گویند. اوج خرد باید در چهل و یکمین سال زندگی باشد.

وداها توصیف می کنند که حتی یک ثانیه ارتباط با یک حکیم واقعی می تواند زندگی ما را برای بهتر شدن تغییر دهد.

چنین حکیمی می تواند توصیه های ساده ای بدهد که در ابتدا ممکن است نامفهوم به نظر برسد، اما بعداً زندگی ما را تغییر می دهد.

باید به حرف این افراد گوش داد و در تک تک حرف هایشان گرفتار شد.

داستان.
همسر محبوب و زیبای داریوش پادشاه ایران درگذشت. پادشاه تسلی ناپذیر بود. دموکریتوس قول داد که در صورتی که پادشاه هر آنچه را که نیاز دارد به او بدهد، آن مرحوم را زنده خواهد کرد.
داریوش دستور داد که از هیچ وسیله ای دریغ نکنند. سپس فیلسوف متوجه شد که اکنون فقط یک چیز کم دارد: داریوش باید نام سه نفر را بر مزار همسرش بنویسد که هرگز اندوه را تجربه نکرده اند. به محض تحقق این امر، زیبایی بلافاصله زنده می شود.
ملک متعال البته نتوانست این کار را بکند. سپس دموکریتوس به روش همیشگی خود خندید و گفت: "چرا، تو ای پوچ ترین فرد، گریه نکن، انگار چنین بدبختی به تنهایی برایت اتفاق افتاده است، زیرا نمی توانی حتی یک نفر را پیدا کنی که مجبور نباشد برخی چیزها را تجربه کند. نوعی غم.»

اعمال عرفانی

چاکرای آجنا که به طور مصنوعی توسعه یافته است - تحت تأثیر تمرینات جدید، می تواند منجر به اختلالات روانی شدید، به ویژه - به اسکیزوفرنی شود.

و انسان به جای ورود به عالم روح، وارد عالم ارواح می شود.

معنویت باید طبیعی و تدریجی باشد وگرنه انسان معنوی می شود، اما نه با روح، بلکه با روح.

روشن بینی یا "باز کردن چشم سوم".
تماشا و دیدن اصطلاحات فلسفی هستند که باید درک شوند.
نگاه کردن تابعی از کره چشم است، و دیدن یک مفهوم فلسفی درک جهان به عنوان تابعی از ذهن است. و شکاف بزرگی بین آنها وجود دارد.

چه چیزی دیده می شود؟
بینایی در 4 سطح از تصفیه آگاهی توزیع می شود.
سطوح سه گانه مادی هستند و تحت تأثیر کیفیات طبیعت مادی - گوناس هستند. در مجموع، بیست ترکیب اساسی بینایی در تفنگ ها وجود دارد.

گورو - من فقط چیزی نمی بینم چون می خواهم بخوابم.
ماندا - من چیزی می بینم، اما نمی توانم آن را درک کنم.
شیتا یه چیزی چی میبینم خیلی مرا می ترساند
Othula - می بینم، اما نمی توانم بفهمم با آن چه کنم.
آویلا - می بینم، اما خیلی تار است، ناخوانا، نمی توانم تمرکز کنم.
سینگا - من می خواهم کمک کنم، اما نمی دانم چگونه، بنابراین بی منطق عمل می کنم.
اوتیرا - تحت هیچ شرایطی قرار نیست باورهایم را تغییر دهم (تعصب).
ساکت - آنچه می بینم باعث عصبانیت و اقدامات سریع من می شود.
اوشنا – می بینم که دیگران چیزی دارند که من ندارم و این حسادت مرا به کارهای شیطانی و بیهوده سوق می دهد.
کاتینا از آنچه در زندگی ام می بینم نارضایتی است. مرا به رفتار بی رحمانه و بی احساس با دیگران سوق می دهد.
ساندرا - میل به سعادت این چشم انداز را می دهد که افراد قوی و فعال که کاملاً با کار خود سازگار هستند موفق می شوند.
چخاله - ایمان را از انسان می گیرد، او را ناآرام می کند، او را به شتاب می اندازد و کارهای بی معنی انجام می دهد.
رکشا همه چیز است. آنچه انسان می بیند باعث اضطراب، عصبیت، شفقت و میل به کمک در او می شود.
لاغو - همه چیز به نظر می رسد جدید، تازه، انسان چابک می شود، سبک می شود، می خواهد دوست داشته باشد و باور کند.
Slakshna - باعث فروتنی، عدم خشونت، عشق، ایمان، تحمل، آرامش می شود.
ویشادان - چشم اندازی از خلوص، وضوح ادراک، چشم پوشی، صلح، ایمان به خدا می دهد.
Mrudu - در ایجاد فضیلت، مهربانی، عدم خشونت، ایمان به خدا است.
سوکشما - باعث ایجاد احساسات، حساسیت، رنجش، درک ظریف واقعیت می شود.
دراوا - باعث محبت، شفقت، حماقت می شود.
خارا - باعث بیهودگی ، ظلم ، تعصب ، عدم تحمل نسبت به نظرات دیگران می شود ، فرد خشن می شود.

مرتبه اول را دیدن در جهل می گویند.
این پایین ترین سطح ادراک است و از نظر کیفیت با حیوان یا حتی سطح ظریف تر - سطح راشاساس و پیشاچ (ارواح) مطابقت دارد.

این حالت با حالت درماندگی مشخص می شود، زیرا اصلاً هیچ دیدی از هدف وجود ندارد. ضرب المثل این سطح - اگر می خواهی کار کنی - دراز بکش، بخواب و همه چیز می گذرد.

این سطح به راحتی قابل دستیابی است. کافی است مدتی از الکل یا مواد مخدر استفاده کنید و «بینایی» فراهم شود. دنیای وحشتناک و ترسناکی از افراد بی خانمان، تفاله ها، ارواح و ارواح در مقابل چشمان شما باز خواهد شد. مردان سبز در برابر شما ظاهر می شوند و موجودات نامرئی افکار خود را برای شما می خوانند و سعی می کنند بدن شما را تصاحب کنند.

فعالیت در این سطح از بینایی با اثر تخریب، هم بیرونی و هم درونی مشخص می شود. یک فرد مسمومیت، کشتن حیوانات را دوست دارد - که به وسیله آن بدن خود را کاملاً از بین می برد. تأثیر مخرب خاصی بر روی غذای گم شده، بی مزه، بدبو و کشنده است که در این سطح بسیار جذاب است.

و دلبستگی به بی ادبی، خشونت، کثیفی و موسیقی وحشتناک منجر به تنزل آگاهی می شود.

یک مشکل: این مدت زیادی طول نمی کشد و فرد یا دیوانه می شود یا به دیدن کسی می رود که می خواست ببیند.

آدم دیوانه می شود: چیزهای ساده را نمی فهمد، مثلاً اینکه ما روح هستیم و برای همیشه وجود داریم، یعنی باید به آینده فکر کرد.

تنبلی خود را نشان می دهد - هیچ زمانی برای زندگی معنوی و دستیابی به هیچ خلوص دیگری وجود ندارد.

خواب و افسردگی می آید. یک فرد در رختخواب شروع به غذا خوردن می کند و به طور کلی نیمی از عمر خود را دراز کشیده می گذراند که از نظر او خوشبختی است.

هر کاری می کند همه چیز بد است، هم برای او و هم برای دیگران که رسیدن مرگ خودش را جذب می کند.

و در نتیجه در تولد بعدی بدن حیوان یا بدتر از آن می گیرد.

سطح دوم بینایی در اشتیاق است.
این چشم انداز یک «تاجر» است. انسان فقط چیزی را می بیند که بتواند زندگی مادی و حسی او را بهبود بخشد.

چشم جنبه های سودمند مالی را از حجم عظیمی از اطلاعات انتخاب می کند و آگاهی بلافاصله میزان اثربخشی ایده جدید را تجزیه و تحلیل می کند. اگر کارایی عالی نباشد، ذهن برای یافتن گزینه سرمایه گذاری جدید عجله می کند.

فعالیت به شادی تبدیل می شود. و آرزوهای نامحدود مستلزم هزینه و تلاش بیشتر و بیشتر است.

چین هایی به شکل $ روی پیشانی فرد ظاهر می شود.

دوستان با توجه به سطح درآمد انتخاب می شوند و کسانی که زیر بار نمی افتند برای همیشه فراموش می شوند و به هر طریق ممکن مانند بازنده ها مورد تمسخر قرار می گیرند.

چشم به خصوص به جنس مخالف می چسبد. روابط مستقل و غیر متعهد هستند. اگر چنین شخصی دارای خانواده باشد، موارد خیانت غیر معمول نیست. شهوت هشیاری را تحت الشعاع خود قرار می دهد و آن را حول محور زنان فعال و هوس زده می چرخاند.

زیبایی با درجه برهنگی و مدل مو تعیین می شود.

میل به جنس مخالف باعث عطش لذت مادی می شود. برای اجرای آنها به پول، قدرت و دارایی نیاز دارید و برای این کار باید سخت تلاش کنید.

چشم به ویژه متوجه عناصری می شود که باعث حسادت می شوند. چیزهای جدید از همسایگان یا همکاران و به طور کلی هر موفقیت آنها. این باعث عطش باورنکردنی برای خرید همان یا حتی بهتر و گران تر می شود. بینش در سطح پرستیژ.

وابستگی شدید به چیزهای بی اهمیت ایجاد می شود. با از دست دادن مزخرفات، فرد برای مدت طولانی به یاد می آورد و نگران است. انسان در امید دائمی به سعادت زندگی می کند. این در سریال های تلویزیونی محبوب در مورد ثروتمندان نشان داده می شود.

مشکل این سطح این است که فردی که دائماً از موقعیت خود ناراضی است می سوزد. سیاست و حرفه گرایی مداوم سیستم عصبی او را تخلیه می کند.

رژیم غذایی نامناسب: غذای خیلی تلخ، تند، شور، گرم، ترش هضم غذا را مختل می کند.

آتش بیرونی و درونی اشتیاق او را می سوزاند، انرژی حیاتی، قوای جنسی، بینایی رو به زوال می گذارد و مرحله ای از ناامیدی کامل آغاز می شود که منجر به مشروب خواری شدید و اغلب به خودکشی در میانسالی می شود.

طمع و نارضایتی منجر به رنج، ناراحتی و بیماری می شود.

شخص روح خوشبختی را احساس می کند: دائماً او را تعقیب می کند، اما نمی تواند به او برسد و اگر به او برسد، بلافاصله ناپدید می شود.

در تولد بعدی، در بهترین حالت، بدن انسان را دریافت می کند.

مرتبه سوم، دیدن در علم و طهارت است. مرحله مقدماتی روشن بینی.
این میزان پاکسازی بینایی از تأثیر آلودگی‌کننده مراحل قبل است و بر این اساس، ذهن جنبه‌های مفید، شفابخش و پاک‌کننده را برجسته می‌کند.

فرد جذب رژیم‌های غذایی، روش‌های بهبود سلامتی مانند دوشیدن یا روزه‌داری، تربیت بدنی، تفریحات سالم در فضای باز، تصفیه‌کننده‌های هوا و آب، محصولات پاک می‌شود.

در ارتباطات، فرد گزینشی می شود و سعی می کند در محافل فکری آشنا شود، جایی که گفتگوهای مداوم در مورد تطهیر، فلسفه، حکمت وجود دارد.

این بینش می آید که استفاده از مسکرات مانند الکل، تنباکو یا مواد مخدر مضر است. که قمار باعث ریا و نیرنگ می شود; کشتن حیوانات برای غذا غیر اخلاقی است و روابط خارج از ازدواج غیرقابل قبول است.

چنین فردی بر اساس تجربه حکیمان و بزرگان سعی می کند عاقلانه عمل کند.

توانایی توسعه دانش وجود دارد.

پایداری و استقامت در سختی ها می آید.

انسان سعی می کند به کمک مشغله های فکری به پاکی بدن و اندیشه دست یابد.

طبیعتاً میل به خیر و نیکوکاری وجود دارد.

گاوها و لبنیات به منبع پاکی و سلامتی تبدیل می شوند که باعث می شود انسان بخواهد از آنها مراقبت و محافظت کند.

مواد غذایی در این سطح بینایی: شیرین، روغنی، سالم، خوش طعم، تازه، میوه ها، سبزیجات، شیر، عسل.

و در نتیجه طبیعی، شادی، علم، سلامتی، روشنایی، رهایی از گناهان و رضایت از کار به انسان می رسد.

با دریافت بدن جدید، روح می تواند به سیارات بالاتر دنیای مادی برسد، اما نه برای همیشه.

اشکال این مرتبه این است که انسان به جای تواضع و تواضع به سوی خدا می تواند مغرور شود و از این طریق دستاوردهای خود را در زمینه تهذیب و شناخت لغو کند.

در مجموع می‌توان گفت که در خیر نبودن، همچنان نادرست می‌بینیم، می‌شنویم و احساس می‌کنیم، اگرچه بر سکوی مقدماتی بینش معنوی ایستاده‌ایم.

با درک ویژگی ها و ویژگی های فعالیت در این سه سطح بینش مادی، از تأثیر آنها - تولد، مرگ، پیری و بیماری خارج می شویم و می توانیم سعادت معنوی را تجربه کنیم. در واقع، این یک گام انتقالی به سطح معنوی از طریق تمرین یوگا است - بازیابی رابطه صحیح با خدا.

سطح چهارم بینایی معنوی است. روشن بینی کامل (سات-چیت-آناندا: ابدیت- دانش- سعادت)

روشن بینی اول از همه، دیدن تفاوت روح و بدن است. در این سطح، شخص به وضوح به روح بودن خود آگاه است و بر این اساس، مانند روح عمل می کند. روح ابدی است، به این معنی که باید به فعالیت ابدی مشغول شود - خدمت به خدا. فقط در این صورت او رضایت کامل را پیدا می کند.

روشن بینی این است که ریشه همه بیماری ها را ببیند - نادانی و بر این اساس، انتقال دانشی که می تواند حالت دردناک ذهن و بدن را درمان کند.
به همین ترتیب. روشن بینی در توانایی یک شخص خاص برای بیان کلمات خاص بیان می شود، به طوری که به شخص الهام می شود که از آرزوهای گناه آلود دست بکشد. این توانایی از خود خدا سرچشمه می گیرد.

روشن بینی دیدن گذشته، حال و آینده است. هیچ راز بزرگی در این وجود ندارد. راز این بینش این است که شخص شروع به درک واضح می کند که چگونه در گذشته رفتار نادرست داشته است، چگونه در حال حاضر درست رفتار نمی کند و این یا آن رفتار ممکن است در آینده منجر به چه چیزی شود.

روشن بینی درک تفاوت یک غذا با دیگری و توانایی انتخاب خالص ترین غذا برای خود است. در حالت ایده آل، این توانایی تمایز بین غذای تقدیمی و غذایی است که فقط برای لذت بردن فرد تهیه شده است.

روشن بینی دیدن معلمان مقدس و پذیرفتن یکی از آنها به عنوان معلم معنوی است. دیدن راه شما برای جلب رضایت استاد روحانی.

روشن بینی اهمیت متون مقدس و تمایز آنها از ادبیات دنیوی است. در این سطح، فرد کاملاً از بیهوده به امر مقدس، از روزنامه و رمان، به منابع اولیه و مکاشفات روی می آورد.

روشن بینی ذکر نام مقدس خداوند است. تصویری از قدرت و توانایی او برای تغییر آگاهی یک فرد و سایر موجودات زنده. در این سطح، شخص شروع به دعای شدید می کند و نام خدا را می خواند.

در رفتار، این سطح از بینش در تمایل به ارتباط با اولیاء و سالکان بیان می شود.

در آرزوی زیارت اماکن زیارتی به منظور ارتباط با اولیای الهی.

میل به مطالعه متون مقدس مکاشفه شده برای درک اینکه من کیستم، خدا کیست و رابطه ما چیست.

اعمال درست در این سطح، مستمر و بی وقفه، با میل به تحقق برنامه خداوند و رضایت او، منجر به تجربه آناندا می شود - اقیانوسی از سعادت که هرگز کاهش نمی یابد، بلکه همیشه افزایش می یابد، هرگز تکرار نمی شود و برای همیشه جدید است.

به طور کلی می توان گفت که روشن بینی عبارت است از دیدن تفاوت روح و ماده که باید در رفتار مناسب بیان شود.

روش های دستیابی تدریجی به روشن بینی: از طریق تصفیه آگاهی، از طریق خروج از تأثیر انرژی های مادی.

برای تبدیل شدن به یک روشن بین ، باید قبل از طلوع صبح بلند شد - از تحت تأثیر شب خارج شد ، زیرا در طول شب روشن بینی کاهش می یابد.

به همین دلیل، برای بازگرداندن روشن بینی، پس از صعود باید بلافاصله غسل ​​کامل کرد. در غیر این صورت، خواب آلودگی و کند هوشی تضمین شده است. به خاطر داشته باشید که صابون حاوی چربی حیوانی باعث آلودگی می شود، نه پاک کننده.

دیدن بدن برهنه روشن بینی را از بین می برد، به همین دلیل حتی هنگام دوش گرفتن به تنهایی لازم است بدن خود را بپوشانید و در نتیجه از نفوذ ذهن خارج شوید. در غیر این صورت طبیعت معنوی خود را فراموش می کنیم و فکر می کنیم که من مرد یا زن، پیر یا جوان و ... هستم.

روشن بین لباس های کثیف را تحمل نمی کند، بنابراین پس از شستن لباس های تمیز می پوشد - به این ترتیب می توانید از تأثیر محیط بیرونی خارج شوید. لباس چیزی است که ما را از دنیای بیرون لمس می کند.

زن روشن بین وقتی لباس بلند و پوشاننده بپوشد از نفوذ شهوت خارج می شود. هرچه لباس بلندتر باشد، روشن بینی عمیق تر است و بالعکس.

روشن بینی بی نظمی را تحمل نمی کند. چیزها را در آپارتمان مرتب کنید - ذهن را متعادل کنید. بهم ریختگی جلوی چشم باعث به هم ریختگی سر می شود.

روشن بین قادر است بین زیستگاه موجودات زنده مختلف تمایز قائل شود. تفاوت بین سکونت انسان و حیوان را ببینید. بنابراین، او آپارتمان را می شوید و بخور می دهد، بنابراین از زیر تأثیر ارواح که از بوهای نامطبوع و کثیفی زندگی می کنند خارج می شود.

مانترا را تکرار کنید ، دعا کنید - از مرزهای کارما فراتر بروید ، که باعث می شود تا به سطح روشن بینی صعود کنید و خود را برای کل روز از تأثیرات آلوده کننده بیرونی محافظت کنید.

روشن بینی از بازدیدهای منظم از معبد (حداقل یک بار در هفته) ایجاد می شود. برای بهره مندی بیشتر از بازدید از معبد، میوه یا گل همراه خود بیاورید، به محراب تعظیم کنید، پراسادام (غذای مقدس) بخرید و بخورید، به یک سخنرانی موعظه گوش دهید.

روشن بینی در صبح پس از خواندن کتاب های نوشته شده توسط سایر روشن بینان بهبود می یابد. قبل از صبحانه، کتاب های مقدس را بخوانید (سریماد باگاواتام توسط روشن بین ویاسادووا نوشته شده است) - این زره فلسفی شما برای کل روز خواهد بود.

روشن بینی توسط غذاهای غیر گیاهی و سایر غذاهای ناپاک از بین می رود. یک صبحانه گیاهی و مقدس بخورید و از کارمای کشتن حیوانات بی گناه رها شوید. خودتان بپزید یا آنچه را که مردم دوستتان یا خدا آماده کرده اند بخورید وگرنه دید کثیف آشپز وارد غذا می شود.

بصیر کار خود را به گونه ای دیگر درک می کند: او برای پول کار نمی کند، بلکه برای انجام وظیفه، به خاطر دعوت، قصد دارد هر اقدامی را برای رضایت دیگران و از همه مهمتر رضایت خداوند انجام دهد.

روشن بینی باعث می شود با ثمرات کار خود به گونه ای متفاوت رفتار کنید. پول آزمونی برای آگاهی ماست و باید تطهیر شود. لازم است یکباره بخشی را فدای خدا کنیم; بخشی از آن را صرف کتاب های معنوی، پراسادام یا کمک به دیگران کنید و بقیه را صرف نیازهای خود کنید (البته به استثنای فعالیت های گناه آلود).

روشن بینی بر ارتباطات ما تأثیر می گذارد - به آزادی انتخاب همه احترام بگذارید و آزادی شما نیز محترم خواهد بود. با احترام به همه گوش کنید، اما طرز فکر را نپذیرید، تحت تأثیر دید یک فرد آلوده قرار نگیرید - محکم در مواضع خود باقی بمانید. با بصیرت می خواهیم دائماً با اولیاء و حکیمان ارتباط برقرار کنیم که از طریق خواندن کتاب امکان پذیر است. اما مهمترین اثر روشن بینی این است که انسان می بیند که با تکرار نام خدا می توان با او ارتباط برقرار کرد.

روشن بینی به شما نشان می دهد که در طول روز مجبور به برقراری ارتباط با عوامل آلوده کننده هستیم و روشن بینی می تواند کسل کننده شود، بنابراین در عصر باید دوباره به روشن بینی بازگشت - شستشو (هرچه ارتباط کثیف تر - آب سردتر باشد) شب حتماً متون مقدس (بهاگاواد گیتا) را بخوانید، با ارزیابی کارهای انجام شده دعا کنید، از همه طلب بخشش کنید و در مورد بهترین زندگی روز بعد نتیجه بگیرید. برای حفظ روشن بینی، کار روزانه واقعی باید انجام شود. بنابراین، در عصر، همراه با روشن بینی هدف زندگی، روشن بینی برای فردا گذاشته می شود.

برای اینکه بصیرت در هنگام خواب خود را نشان دهد، لازم است شیر ​​عصر (گرم، شیرین و همراه با ادویه) بخورید و کتابی را بخوانید که اعمال متعالی خدا یا اولیای الهی (منبع لذت ابدی) را توصیف می کند - این باعث آرامش ذهن و آرامش می شود. رویاهای دلپذیر را در روح روشن بینی القا کنید.

رویای روشن بین با آگاهی از واقعیت پیرامونش به تدریج حساس، کم عمق و کوتاه می شود.

روشن بینی به شما این امکان را می دهد که با درس های این زندگی به روشی جدید رفتار کنید - آنها را با قدردانی بپذیرید ، درک کنید که خود ما عامل رنج ما بودیم و نتیجه گیری نهایی را انجام دهید تا دوباره این کار را نکنید. وقتی می‌فهمیم که خود ما عامل رنج‌هایمان شده‌ایم، خداوند به ما درک می‌کند که دقیقاً برای چه چیزی باید بپردازیم.

چگونه یک فرد مناسب برای روشن بینی واقعی را تعیین کنیم.
نسبت به خوشبختی و بدبختی نیز همین نگرش را دارد.سنگ و طلا برای او مساوی است. مطلوب و نامطلوب، ستایش و سرزنش، عزت و خواری را به یک اندازه می پذیرد. با دوست و دشمن یکسان رفتار می کند. او به هیچ کس حسادت نمی کند، به چیزی میل نمی کند و به دنبال انجام کاری برای خودش نیست.
او می فهمد که شادی واقعی در ابتدا سم و در پایان شهد است. و شادی از تماس با اشیاء حسی در ابتدا شهد و در پایان سم است.

چگونه یک روشن بین واقعی را شناسایی کنیم
او نه غرور دارد و نه وابستگی مادی. در عین حال به اماکن زیارتی گره خورده است.
او آرام است و ثانیه ای را تلف نمی کند و میل سوزان بازگشت به سوی خدا را تجربه می کند.
او امیدوار است که با همه کاستی هایش به رابطه عمیق با خدا دست یابد.
او ذوقی ثابت و عمیق برای ذکر نام مقدس خدا و دلبستگی برای توصیف ویژگی های حقیقت مطلق نشان می دهد.

ادامه سخنرانی.
فقط می توان دانش واقعی دریافت شده از حکیمان و کتاب های حکمت را ساختار داد. وقتی فردی سعی می‌کند فعالیت‌های احمقانه‌اش و ثمره‌ی کار ذهن رشد نیافته‌اش را ساختار دهد، این منجر به جنون و وسواس نسبت به خودش می‌شود. که با ایده توسعه از طریق ارتباط در تضاد است.

چنین فردی از قبل می تواند دانش خود را برای دیگران توضیح دهد، آن را در کتاب ارائه کند، سخنرانی کند، گروهی از دانش آموزان را رهبری کند.

او می تواند چیز اصلی را در دانش برجسته کند، اجازه دهد دیگران این دانش را با استفاده از مثال های مجازی احساس کنند، دانش را ساختاردهی کرده و آن را به قوانین فرموله کنند.

این یک مشاور واقعی است که می تواند ریشه مشکل را ببیند و راه حل مناسب برای این وضعیت بیابد.

ارتباط در سطح چاکرا چگونه اتفاق می افتد؟

در 6 (36-42) درک کامل وجود دارد.
تیم در حال بلوغ است. همه از همکاری با یکدیگر برای یک هدف روشن و قابل درک خوشحال هستند.
این فقط یک تیم نیست، یک تیم برای نجات مردم از رنج است.
همه واقعاً دوست دارند عضو یگان های ویژه باشند. و این روحیه می تواند در تیم شما ایجاد شود.

در سطح آجنا، سازمان فقط یک فلسفه محصول ندارد، بلکه یک ایده تمام عیار از زندگی به دست می آورد.
توصیه های او بر تمام جنبه های زندگی یک فرد، از تولد تا لحظه مرگ تأثیر می گذارد.

قادر به حمل فلسفه زندگی سالم است و بر ارتباط طولانی مدت با افراد دیگر با هدف آموزش و تغییر آنها تمرکز دارد.

در این سطح، سازمان نسلی از معلمان را جذب یا پرورش می دهد که بر خرد تمرکز دارند.

در یک کلام، یک شخص نه فقط باید توسط محصول شما جذب شود، بلکه باید توسط تیم شما، فلسفه شما، سیستم ارزش های زندگی شما، معنویت شما جذب شود. حکمت باید در زندگی شما تایید شود.

توسعه خرد سازمان در سادگی و در دسترس بودن اعضای آن بیان می شود. این تجلی حکمت واقعی است. همه کاستی های خود را می بینند و با آرامش با آنها می جنگند.
اگر اعضای سازمان از موفقیت های موقتی سربلند شوند، تنزل به سطوح قبلی توسعه، گاهی به پایین ترین سطح، وجود دارد.
به یاد داشته باشید که غرور موفقیت را باطل می کند.

اگر انسان فقط به فکر لذت خود باشد، این سطح برای او غیر قابل دسترس می شود. علاوه بر این، صحبت در مورد آن چنین فردی را آزار می دهد.

خود کلمه خرد از ژست یوگا jnana mudra (ژست خرد) گرفته شده است.
انگشت اشاره روحی مغرور و کنجکاو است. چه کسی به آنها نشان می داد که چه می خواهد یا به آنها آموزش می دهد.
انگشت شست حقیقت مطلق است.
سه انگشت باقی مانده نماد سه نوع شادی مادی است.
جنانا مودرا یعنی روح باید استثمار دیگران را رها کند و به عنوان فرزندان خدا به سرپرستی دیگران بیاید و در آن لحظه فرد حکیم می شود.

توسعه چاکرای آجنا منجر به باز شدن بالاترین مرکز - چاکرای ساهاسرارا می شود.

تست تجربه خود را از گذراندن این مرحله شرح دهید. توضیح دهید که افرادی که می شناسید چگونه این مرحله را پشت سر گذاشته اند یا از آن عبور کرده اند. "ساهاسرارا." Sahasrara (43-49) زمانی است که باید اسرار جهان آشکار شود. بنابراین، فرد باید در این دوره کاملاً خود را وقف شکل گیری نهایی ذهن کند. هشدار. مهمترین چیز در این دوره این است که وقت خود را برای ثروتمند شدن، سفرهای بی هدف یا سرگرمی های بیهوده و خانه تلف نکنید. معمولاً این همان چیزی است که شخص هنگام فکر کردن به برنامه های بازنشستگی در مورد آن خواب می بیند. بسیاری از افراد مسن با پوشیدن لباس نوجوانان در سراسر جهان سفر می کنند و ساکنان این کشورها را سرگرم می کنند و می ترسانند. در پشت این شغل، آنها پولی را که با کار سخت به دست آورده اند، از دست می دهند و مهمتر از همه، زمان، که بسیار کمی از آن باقی مانده است. اغلب، سفر هدف زندگی می شود، اما انسان چیز جدیدی نمی بیند. تمام میل به خوردن و خوابیدن... علاوه بر این، سفر در زمان ما خطرناک ترین سرگرمی است. علاوه بر این، معمولاً جنایتکاران و فریبکاران از هر جنس در مکان های استراحت جمع می شوند. بعید است که این ارتباط به نفع ما باشد. در دوران پیری، انسان باید با حکما ارتباط برقرار کند، برای این کار می تواند به زیارت اماکن مقدس بپردازد. زمان برای رهبری هوشمند است. این زمانی است که رهبری شما از دیگران باید واقعاً هوشمند، قوی و نجیب شود. چنین فردی را باید اطاعت کرد و به او احترام گذاشت، آنگاه نجابت نشان می دهد نه قدرت. این زمانی است که شاگردان و پیروان باید ظاهر شوند. زمانی که فرد از قبل می تواند این مسئولیت را به عهده بگیرد. در فلسفه ودایی، این آگاهی، آگاهی مرشد، معلم نامیده می شود. زمان فلسفه عالی این زمانی است که آگاهی از قبل برای درک پیچیده ترین فلسفه - فلسفه انبیا - آماده شده است. در این زمان باید محبت انسان به خدا و دیگران شکوفا شود. این چاکرا با درک خداوند، خودشناسی، درک امر مطلق و شفقت واقعی همراه است. زمان بالاترین قدرت. این زمانی است که یک فرد می تواند بر توده ها تأثیر بگذارد. او حتی می تواند کل کشور را متقاعد کند. برخی توانستند کل جهان را تحت تأثیر قرار دهند. این نشانه کمالات عرفانی است. اما در عین حال. از سوی دیگر، با نزدیک شدن دوباره به دوره اول، انسان مانند کودکی ساده می شود. و این باعث جذب دیگران می شود. انسان کاملاً باز می شود و هرکسی می تواند از او بهره مند شود. از هیچکس نمی ترسد و هیچکس را دشمن خود نمی داند. باز شدن مکانیکی Sahasrara گاهی اوقات به طور موقت در هنگام فجایع شدید باز می شود - زمانی که شخص خود را به اراده سرنوشت تسلیم می کند. کارکنان اورژانس این را احساس می کنند و نمی توانند شغل خود را رها کنند. اما اگر در این زمان بدون رشد تدریجی به این زمان نزدیک شویم، ممکن است یک شرور بی رحم متولد شود که چیزی نمی شنود و درد دیگری را درک نمی کند. کودکی که به راحتی گربه را شکنجه می دهد و آنتن های پروانه را می شکند... اگر مرحله رد نشد. اگر در این سن، یک فرد معلم کل جهان نشود، باید تمام مراحل رشد را از نو طی کند، از پایین ترین. در یک کلام، او وارد دوران کودکی می شود، سپس دوباره عاشق می شود که همه اطرافیان او را سرگرم می کند. این فقط برای یک بزرگسال شرم آور است. سپس سعی می کند یاد بگیرد. در حال حاضر آموزش در جامعه سالمندان در آمریکا بسیار رایج است، اما این نشانه انحطاط و عدم گذراندن سطوح در توسعه است. ارتباط در سطح چاکرا چگونه اتفاق می افتد؟ در چاکرای هفتم (43-49) ارتباط به یادگیری متقابل تبدیل می شود. همه هوس ارتباط دارند، زیرا ارزش آن را درک می کنند و در عین حال مسئولیت سخنان خود را نیز بر عهده دارند. هر کلمه ای برای هر که می شنود دارو می شود. این سخنان حکیمان بزرگ درباره معنای زندگی است. نتیجه. بنابراین باید برای گذار در ارتباطات خود از یک پله به پله برنامه ریزی کنیم. سطح رابطه با هر یک از عزیزان خود را مشخص کنید و برای خود هدف تعیین کنید تا به مرحله جدیدی از رابطه بروید. بلافاصله زندگی شما را به سمت بهتر شدن تغییر خواهد داد. لطفا توجه داشته باشید که رشد با چاکرای چهارم شروع می شود و نیازی به گذر مصنوعی از سه چاکرای اول نیست. سعی کنید با تمرکز بر سطح 4 در سریع ترین زمان ممکن از آنها عبور کنید. اما اگر ظاهر شدند نترسید. اغلب لازم است انواع روابط ضعیف را تجربه کنید تا در نهایت درک کنید که نمی توان چنین زندگی کرد. و در سطح ساهاسرارا، سازمان شکل معنوی به خود می گیرد. همه به وضوح درک می کنند که مردم باید به عنوان فرزندان خدای یگانه مورد مراقبت قرار گیرند. حکمت نه جستجوی حقیقت است و نه جستجوی خدا و نه تلاش برای دیدن او. خرد یعنی درک این که خدا ما را می بیند و همیشه با ما بوده است. بنابراین، لازم است عمل کنیم، درک کنیم که او از ما انتظار اصالت واقعی و توجه به فرزندانش را دارد. و شکل نگرانی واقعی، جلب توجه مراجعین به قوانین ابدی، به حقیقت مطلق است. مشکل این است که اگر جامعه‌ای متعصب شود و همه نیازهای یک فرد را فراموش کند، چنین ناهماهنگی باعث می‌شود چنین جامعه‌ای به قعر توسعه فرو رود و همه چیز را از همان ابتدا شروع کند. ما در مورد این سطح زیاد صحبت نخواهیم کرد، زیرا فقط از سطح ذهن قابل درک خواهد بود. تست تجربه خود را از گذراندن این مرحله شرح دهید. توضیح دهید که افرادی که می شناسید چگونه این مرحله را پشت سر گذاشته اند یا از آن عبور کرده اند.