Ciklet e jetës njerëzore. Shtatë vjet në jetën e një gruaje Çfarë është - natyra ciklike e Universit

Ruzov V.O. - një pedagog i njohur gjerësisht në Rusi dhe jashtë saj në fushën e psikologjisë, filozofisë, menaxhimit dhe studimeve orientale, i cili ka 15 vjet që merret me këtë veprimtari. Që nga viti 2001, ai ka shërbyer si drejtor i Qendrës së Lindjes së Largët për Studime Orientale.
Vyacheslav Olegovich është autor i 25 librave në këto fusha.Çdo vit, një grup kërkimor nën udhëheqjen e tij bën ekspedita nëpër Indi, duke studiuar natyrën dhe filozofinë origjinale të të urtëve lindorë.

Ruzov V.O. i është nënshtruar trajnimit shumëvjeçar në Indi në specialitetin e psikonumerologjisë dhe palmisë me mësuesen e famshme të disiplinave ezoterike Koladvipa Das dhe është mësuese aktive në këto shkenca në Rusi. Vyacheslav Olegovich ka më shumë se 100 studentë në këtë drejtim. Në vitin 2005 mori statusin Jotish Guru (Mësues i Atrologjisë).

Të paktën dy herë në vit, Vyacheslav Olegovich dhe grupi i tij udhëtojnë në Rusi me leksione dhe prezantime. Aktualisht, ai ka dhënë 900 leksione publike në më shumë se 40 qytete në Rusi dhe jashtë saj.Ruzov V.O. është anëtar nderi i Klubit Ndërkombëtar të Intelektualëve (MKIRO) dhe kryetar i bordit të drejtorëve të degës së tij ruse.Punon ngushtë me organizatat tregtare dhe të rrjetit në Rusi në drejtim të ndërtimit të ekipit, shpirtit të ekipit dhe menaxhimit efektiv.Sipas ekspertëve, Ruzov V.O. ka një stil dhe qasje unike në prezantimin e materialit.

Varfëria është ilaçi për lakminë. Nga tre veset e famshme të epshit, zemërimit dhe lakmisë, lakmia është më e rrezikshmja, pasi vetëm pas saj nuk vjen pendimi.
Për më tepër, kjo është një ndjenjë që është e aftë për stabilitet. Epshi dhe zemërimi janë të përkohshme dhe ka kohë për të menduar, por lakmia e konsumon plotësisht një person.

Mundohuni të mos bini në sy në shoqëri dhe nëse dikush tjetër e bën këtë, tregohuni të butë me të.

Mundohuni të mos i gjykoni të tjerët dhe nëse ata ju gjykojnë, tregoni mirënjohje.

Mos kërkoni drejtësi, përpiquni të jepni më shumë sesa merrni.

Manipura e fortë nënkupton, para së gjithash, cilësi të mira biznesi. Mos e teproni për të përfunduar detyrat tuaja.

Kontrolloni dëshirën për të folur vazhdimisht, arsyetuar, vërtetuar, shpjeguar, argumentuar, justifikuar. Më mirë filloni të shkruani libra ose një ditar. Provojini vetes dhe nëse është e vlefshme, atëherë edhe të tjerët do ta vlerësojnë.

Duke studiuar në këtë kohë, ju mund ta rregulloni këtë chakra me saktësi dhe zell.

Për një person gjatë kësaj periudhe, njohja, pozicionet, paratë dhe vëmendja e të tjerëve janë të vlefshme. Ai ofendohet kur askush nuk e vëren. Prandaj, konsultohuni me të pavarësisht se çfarë bëni. Vini re të gjitha sukseset e tij.

Kur ndihmoni të tjerët, mos u përpiqni të shijoni mirënjohjen ose kontrollin, por nëse dikush ju ndihmon, falenderoni ata njëqindfish.

Mos u bëni sykofant, do të ketë një efekt të keq në zhvillimin tuaj të ardhshëm. Mos vendosni dëshirën tuaj për të udhëhequr nëpërmjet afërsisë me menaxhmentin. Dhe më e rëndësishmja, mos qëndroni në krye të revolucionit. Kjo është thjesht një dëshirë e paplotësuar për të udhëhequr në mënyrë të pavarur.

Kjo mund të shprehet edhe në dëshirën për të hapur biznesin ose departamentin tuaj. Askush nuk mund të ketë nevojë për të, por është e imja. Dhe unë mund të ndihem si një mjeshtër i plotë në të. Kjo zakonisht shoqërohet me logjikën e mëposhtme - më jepni pavarësinë, atëherë mund të marr përgjegjësi. Është vetëm një dëshirë për të pohuar veten.

Duhet të jeni krenarë që punoni në një punë që e doni dhe e keni pasion. Mos u mundoni vetëm të dalloheni përmes konkurrencës - kush është më i ftohtë. Ky është fenomeni më i zakonshëm tek adoleshentët. Nuk mund të jem më i zgjuar, do të blej një lojtar të shtrenjtë!

Mos fol shumë për veten. Mos harroni se unë jam shkronja e fundit në alfabet.

Kur komunikoni me të tjerët, përpiquni të kuptoni më parë tjetrin. Zakonisht një person në këtë periudhë i konsideron problemet e tij si serioze, dhe problemet e njerëzve të tjerë të pakuptimta.

Mos u mundoni të justifikoheni me logjikën e sofistikuar, e cila zgjohet në këtë periudhë, por shpesh manipulon terma të përgjithshëm. (Duhet ta bëjmë këtë sepse shoqëria, organizata ka nevojë për të...)

Mundohuni të mendoni në fakte konkrete dhe të flisni për njerëz ose plane specifike. Përndryshe, gjithçka do të kthehet në një fjalim pompoz në një takim Komsomol për paqen, punën dhe majin.

Nëse jeni duke bërë shkencë ose art, mos u përpiqni ta bëni atë vetëm për të treguar rëndësinë tuaj. Përndryshe ajo thjesht do të kthehet në narcisizëm.

Mos debatoni ose mbroni qëndrimin tuaj deri në vdekje. Jini tolerant. Nëse nuk kuptoni diçka, mos e kritikoni.

Mos harroni se dualiteti në këtë fazë mund t'ju sjellë shumë probleme. Nuk ka vetëm të bardhë dhe të zi, ka shumë nuanca dhe duhet të mësoni t'i vini re.

Ne duhet të përpiqemi të dëgjojmë të tjerët dhe të shikojmë veten nga jashtë.

Argumentet bëhen të kota ose çojnë në kompromise. Argumenti është i kotë sepse kompromisi është thjesht një formë e vazhdimit të argumentit.

Në fund të fundit, një kompromis është thjesht një gënjeshtër e ndërsjellë. Ju nuk mund të ndërtoni marrëdhënie reale mbi këtë bazë. Kjo është një pretendim banal.

Pra, në këtë nivel të gjithë thjesht pretendojnë. Test Përshkruani përvojën tuaj të kalimit të kësaj faze. Përshkruani se si njerëzit që njihni e kalojnë këtë fazë ose si e kanë kaluar këtë fazë. Anahata (22-28). Kjo është chakra, e katërta nga poshtë dhe e katërta nga lart, që do të thotë se është përgjegjëse për harmoninë e të gjithë trupit dhe vetëdijes. Prandaj, ndikimi i tij dytësor manifestohet në 11,18,25,32,39,46 vjet. Këto janë vitet më të rëndësishme, pasi përcaktojnë mesin e çdo periudhe të zhvillimit njerëzor. Këtë vit njeriu duhet të kuptojë qëllimin e tij në këtë periudhë.Nëse kjo nuk ndodh, personi fillon të bjerë në stres ose depresion. Harmonia. Harmonia është kërkimi i bukurisë dhe ekuilibrit. Prandaj, një person në këtë fazë duhet të arrijë harmoninë në të gjitha fushat e jetës së tij. Ai duhet të sigurojë që të plotësohen të gjitha nevojat e shpirtit dhe trupit. Është e nevojshme të sigurohet që trupi të jetë fizikisht i shëndetshëm, që marrëdhëniet me të tjerët të zhvillohen në mënyrë harmonike, që mendja të marrë njohuri të mjaftueshme dhe që shpirti të marrë pjesën e tij të filozofisë shpirtërore. Për këtë do të flasim veçmas në një ligjëratë të veçantë. Është e nevojshme të mësojmë të shohim bukurinë dhe harmoninë tek të tjerët dhe në botën përreth nesh. Një person në këtë fazë duhet të mësojë të gjejë të përbashkëta në dallime. Në fakt, duhet parë se nuk ka miq apo armiq, ka thjesht objekte të ndryshme dashurie. Ai fillon të kuptojë se është e lehtë të duash të mirën dhe dëshiron të mësojë të dojë të keqen. Ka ardhur koha për një vlerësim gjithëpërfshirës të gjithçkaje që po ndodh. Gëzimi dhe pikëllimi perceptohen si provime që duhen kaluar në këtë jetë dhe të bëhen vërtet të lumtur. Bota duhet parë si një krijesë e bukur e Zotit, ku gjithçka është e përsosur. Kjo kërkon një kuptim të karmës, lidhjen e gjithçkaje që ndodh. Një person duhet të kuptojë se gjithçka që i ndodh është thjesht pasoja e aktiviteteve të tij. Në këtë fazë, më në fund mund të kuptoni se lumturia vjen nga dashuria ndaj të tjerëve, jo nga vetja. Dhe pastaj gjithçka që një person ëndërronte papritmas fillon të realizohet. Njerëzit fillojnë t'i përgjigjen ndjenjave të tij. Planet zbatohen lehtësisht dhe çdo hap bëhet i këndshëm dhe i lehtë. Kuptohet se të gjithë njerëzit janë vëllezër dhe motra, që do të thotë se të gjithë duhet ta duam njëri-tjetrin. Do të thotë gjithashtu që ne duhet të tolerojmë marrëzinë e njëri-tjetrit. Kjo është dashuri farefisnore. Në fund të fundit, në këtë kohë një person duhet të vijë tek e vërteta, pasi vetëm dashuria hyjnore mund ta zhvillojë plotësisht këtë chakra dhe ta sjellë të gjithë trupin në harmoni. Trupi është si një lëkundje, ku anahata është qendra në të cilën mbështetet. Dhe nëse kjo qendër nuk është e ekuilibruar ose e dobët, nuk ka gjasa që ju të jeni në gjendje të hipni. Prandaj, kjo është koha kur një person duhet t'i drejtohet vlerave shpirtërore dhe të mësojë të dojë të gjitha qeniet e gjalla: kafshët, njerëzit dhe të Vërtetën, në fund të fundit. Ne duhet të mësojmë të marrim gëzim nga komunikimi me njerëzit, jo me objektet. Vlerat tona të jetës duhet të përcaktohen përfundimisht. Njerëzit janë më të rëndësishëm se makinat. Perceptimi i mendimeve të njerëzve të tjerë duhet të bëhet i qetë dhe madje i këndshëm. Duhet të jemi të kënaqur me mendimet e të tjerëve, pasi është shumë interesante. Çfarë duhet bërë? Gjëja më e rëndësishme është të mos pini. Dështimi për të përballuar këtë periudhë dashurie çon në alkoolizëm të vazhdueshëm. Në 1975, alkooli u njoh nga Organizata Botërore e Shëndetësisë si një ilaç i shkallës së parë (përsa i përket dëmtimit), nikotina u njoh si e dyta. Vdekshmëria nga sëmundjet e shkaktuara nga përdorimi i substancave dehëse është të paktën 300 mijë raste në vit. Nëse marrim të gjitha shkaqet e vdekjes që lidhen me substancat dehëse, atëherë vlerësimi i vdekshmërisë arrin në 1 milion në vit. Sipas ekspertëve, deri në 50% e popullsisë ruse tani është e varur nga alkooli dhe duhani. Për më tepër, pohimi i pashprehur se ndalimi sjell vetëm dëm dhe shkakton dritë të hënës, nuk bazohet në realitet. Gjatë gjithë ligjeve të ndalimit, situata në çdo vend u përmirësua, numri i krimeve u ul, njerëzit sëmureshin dhe divorcoheshin më pak. Dhe drita e hënës rritej gjithmonë kur u hoq ndalimi për shitjen e alkoolit. Dhe gjëja më interesante është se Rusia ka pirë vërtet vetëm për 40 vitet e fundit.Në fillim të viteve 50, ne renditeshim në vendin e 60-70 për sa i përket konsumit të alkoolit në botë. Nga fundi i shekullit, ne kishim ardhur në podiumin e nderit të alkoolit. Një familje sovjetike konsumonte më shumë se 100 litra alkool në vit. Dhe sipas vlerësimeve të pavarura, tani ka 18 litra alkool për frymë. Për më tepër, situata në vend mund të kontrollohet vetëm deri në 8 litra për person. Në fund të shekullit, rezultoi se në Rusi kishte 4 herë më shumë jetimë sesa mbetën pas Luftës së Dytë Botërore, dhe 95% e jetimëve kanë prindër të gjallë që u privuan nga të drejtat prindërore për alkoolizëm. Vendi ynë dikur bëri të mundur që organizatat sportive të importonin pije alkoolike me detyrime minimale. Dhe 15 herë më pak para shpenzohen për të luftuar pasojat e përdorimit të substancave dehëse sesa për reklamimin e tyre. A është kjo arsyeja pse burrat në Rusi tani jetojnë më pak se 100 vjet më parë? Nga 60 deri në 88% e divorceve shkaktohen nga dehja e njërit ose të dy bashkëshortëve. Gjithashtu interesante është "murtaja" e re e kohës sonë - alkoolizmi i birrës. Ju ndoshta keni vënë re se reklamimi i birrës është bërë jo vetëm ndërhyrës - thjesht nuk ka ku të shpëtojë prej tij. Si rezultat, një valë e alkoolizmit të birrës është gati të mbulojë të gjithë vendin. Për momentin, birra është një nga pijet më të konsumuara në Rusi. Për frymë, duke përfshirë të moshuarit e dobët dhe foshnjat e porsalindura, sot ka më shumë se 40 litra, dhe në Moskë - 60 litra. Sipas Ministrisë së Shëndetësisë të Federatës Ruse, frekuenca e konsumimit të alkoolit nga fëmijët nën 14 vjeç është pothuajse dyfishuar gjatë 5 viteve të fundit. Dhe ajo që është më e rrezikshme është se varësia në fëmijëri është më këmbëngulëse sesa në moshën më të madhe. Për këtë arsye, alkoolizmi adoleshent praktikisht nuk trajtohet. “Prindërit duhet të kuptojnë se për një adoleshent, edhe dy shishe birrë në muaj janë tashmë një sistem shumë i rrezikshëm!” - paralajmëron kryenarkologu i fëmijëve të Ministrisë së Shëndetësisë të Federatës Ruse. Nuk është më e pazakontë që një fëmijë të thotë “pi birrë” në vend të fjalëve të para mami dhe babi. Filozofët e birrës argumentojnë se duke pirë birrë, një person do të pijë më pak pije të forta. Në vendet skandinave, ky postulat u testua në praktikë. Për ekspertët, rezultati nuk ishte befasues: sasia e birrës së konsumuar u rrit ndjeshëm, ndërsa konsumi i pijeve të forta nuk u ul fare. Shumë njerëz ende besojnë se alkooli është i mirë për shëndetin. Por sipas OBSH-së, alkooli mund të pranohet nga trupi vetëm në moshë më të madhe dhe jo më shumë se 12.5 ml alkool të pastër në javë. Çfarë mund të përdoret si tinktura medicinale. Në Krasnoyarsk, stafi i universitetit anketoi 4 mijë njerëz dhe rezultoi se 48% e nxënësve të klasës së parë ishin tashmë të njohur me shijen e birrës. Vazhdimi i leksionit. Zhgënjimet nga një qasje joharmonike çojnë në depresion dhe cinizëm. Qëndrimi i gabuar ndaj arritjeve tuaja në këtë fazë mund të çojë në vetëkënaqësi dhe, në fund, në rënie. Një person duhet të ngrihet vërtet në fazën e perceptimit të botës kur bëhet e qartë se lumturia vjen kur njerëzit që na rrethojnë bëhen të lumtur. Kjo është, kjo është lumturia aktive. Është lumturia që vjen nga dëshira e vazhdueshme për t'i bërë të tjerët të lumtur. Nëse ky mirëkuptim nuk vjen, personi nuk përparon dhe lumturia e tij ngjyroset nga çakrat e poshtme, gjë që çon në mentalitetin - mos më prek, jam i lumtur dhe gjithçka është në rregull me mua. Shëndeti. Sado e çuditshme të duket, shëndeti i njeriut varet nga ekuilibri i kësaj qendre. Në Ayurveda është e lidhur me ojas. Ojas është energjia jetike që ekziston në zonën e çakrës së zemrës. Nëse oja është normale, trupi shërohet, por nëse mungon, sëmuret. Për këtë arsye, ojas mund t'i atribuohet sistemit imunitar të trupit. Një mungesë e konsiderueshme e ojas çon në vdekjen e një personi, dhe rimbushja e furnizimit të tij çon në jetëgjatësi. Për këtë arsye, harmonia është sekreti i një jete të shëndetshme. Jeta harmonike vepron në trupin e njeriut si nektari i pavdekësisë (soma). Në ditët e sotme, një pjesë e kësaj energjie manifestohet përmes qumështit të lopës, kështu që ojas mund të rikthehet pjesërisht përmes produkteve të qumështit. Harmonia shkatërrohet nga zemërimi, pikëllimi, lodhja, kequshqyerja ose vrasja e kafshëve për ushqim, aktiviteti seksual i parregulluar, substancat dehëse dhe çdo gjë që shkakton stres. Shenjat e para të mungesës së ojas janë frika dhe puna e tepërt. Për shkak të kësaj, ndjenjat e tij dalin jashtë kontrollit dhe personi kryen shumë veprime të pamatur. Ekziston një mendim se mungesa e zgjatur e ojas çon në sëmundje të tilla të pashmangshme si SIDA. Referenca. Madje, në luftën e njerëzimit kundër AIDS-it, kjo e fundit po fiton deri tani. Siç raportohet në raportin e OKB-së në konferencën ndërkombëtare për SIDA-n, në vitin 2003 epidemia vendosi një tjetër rekord: 4.8 milionë infeksione të reja. Në total, deri në fund të vitit 2003 kishte rreth 38 milionë bartës të virusit në Tokë. Plus gjithashtu një rekord prej 3 milionë vdekjesh në 2003. Është interesante që epidemia “ndryshon gjininë”: nëse në vitin 1981, në fillimet e tij, SIDA ishte infektuar kryesisht nga burra homoseksualë, sot pothuajse gjysma e bartësve të virusit janë gra. Dhe vaksina kundër SIDA-s është ende shumë, shumë larg. Vetëm një ilaç "kandidat" ka arritur testimin njerëzor dhe rreth 30 po kalojnë faza të ndryshme të testimit. Të ashtuquajturat vaksina të qelizave T që nxisin imunitetin nuk do të jenë të disponueshme deri në vitin 2010. Shkak? Shtetet nuk e financojnë në mënyrë adekuate programin e SIDA-s: më pak se 1% e të gjitha “parave mjekësore” shpenzohen në botë për këto zhvillime. Nëse pacientët me SIDA nuk do të kenë akses më të gjerë në trajtim, 48 milionë njerëz në moshë pune do të vdesin prej saj deri në vitin 2010 dhe 74 milionë deri në 2015. Nga rruga, në Rusi sot ka rreth 860 mijë njerëz të infektuar me HIV (të dhënat e KB). Në tre vjet, sipas parashikimeve, ata do të jenë 5% e popullsisë së përgjithshme. Kryesor. Në moshën 25 vjeçare përfundon gjysma e parë e zhvillimit të vetëdijes njerëzore. Trupi dhe ndjenjat janë bërë më të forta dhe janë gati të fillojnë të lustrojnë mendjen e njeriut. Ky është një themel i vendosur dhe ju nuk mund ta lini atë, që do të thotë se i gjithë zhvillimi i mëvonshëm duhet të bazohet në dashuri dhe harmoni. Ky është një kusht për sukses dhe prosperitet në të ardhmen - të qëndroni fort në këtë themel. Ne duhet të jetojmë për hir të lumturisë së të tjerëve dhe kjo është ajo që do të na bëjë të lumtur. Le të jetë kjo motoja e jetës sonë, motoja e organizatës apo shoqërisë sonë - ne jemi të gatshëm të sakrifikojmë komoditetin tonë për hir të lumturisë suaj, që do të thotë se jemi të gatshëm të bashkëpunojmë. Bashkëpunimi është aftësia për të gjetur harmoninë në gjithçka. Por gjëja më e rëndësishme është përpara, ne duhet të mësojmë t'i bëjmë njerëzit të lumtur. Kjo është ajo për të cilën synohen fazat e mëposhtme të zhvillimit. Si ndodh komunikimi në nivelin e chakrës. Në 4 (22-28) fillon të vijë kënaqësia nga komunikimi. Ne fillojmë të kuptojmë se diversiteti është interesant dhe i bukur. Monotonia është e mërzitshme dhe e bezdisshme. Ne jemi të ndryshëm dhe tregohemi në mënyrë të papritur dhe të palogjikshme. Ndërsa fillojmë të vlerësojmë unitetin në dallim, ne fillojmë të rritemi vërtet në ndërgjegjen dhe komunikimin tonë. Çdo gjë që na ndodh, çdo gjë që na thuhet, që na vihet në dukje është një lloj piste e fshehur nga fati. Në këtë fazë ne fillojmë t'i kuptojmë ato. Kjo nga ana tjetër na bën të interesohemi për mendimet e të tjerëve dhe të jemi mirënjohës për ta. Në shoqërinë anahata, të gjithë përpiqen të kujdesen për nevojat e njëri-tjetrit. Kjo shoqëri është krijuar për të sjellë harmoni dhe kujdes. Në këtë fazë, të gjithë fillojnë të kujdesen për përfitimet e produktit. Shitësi bëhet në gjendje t'i ofrojë produktin një pale të tretë, duke u kujdesur për përfitimin e blerësit. Është për të ardhur keq që ndonjëherë, pas fjalëve të bukura dhe kujdesit të ndërsjellë në shoqëri të tilla, harrojnë nevojat e njerëzve të tjerë. Një shoqëri e tillë bëhet vetëskllavëruese dhe kthehet në një klub të mbyllur për elitën. Ky është një gabim i zakonshëm në këtë fazë. Për ta shmangur atë, dashuria dhe harmonia e grupit duhet të drejtohet drejt përhapjes së tij jashtë grupit. Katër faktorë të harmonisë. Si individ, si familje dhe si shoqëri, ata do të mund të qëndrojnë në këtë platformë nëse kujdesen për zhvillimin harmonik të të gjitha sferave të jetës së tyre. Ekzistojnë 4 aspekte kryesore të zhvillimit harmonik. Para së gjithash, vëmendje duhet t'i kushtohet aspektit fizik. Trupi duhet të jetë i shëndetshëm. Ju duhet të kujdeseni për të. Kjo do të thotë se organizata duhet të kujdeset për anëtarët e saj. Ashtu si trupi fizik ka nevojë për stërvitje të përditshme dhe tre vakte në ditë, një organizatë duhet të kujdeset rregullisht për punonjësit e saj. Nëse kjo nuk ndodh, lind një sëmundje ose një bashkim. Në rastin më të keq, trupi thjesht vdes. Pjesët e pakënaqura të trupit shoqëror nuk duan më të punojnë pa kujdes. Aspekti social kërkon një qëndrim respektues ndaj çdo anëtari të ekipit. Ka 2 arsye pse dëshironi të punoni në një ekip për një kohë të gjatë. 1 - një person dëshiron të respektohet. Mbi këtë mbështetet formimi i një ekipi të qëndrueshëm dhe, në fakt, zhvillimi i tij fillon nga ky moment. 2 - një person duhet të jetë i lirë. Askush nuk duhet të ndërhyjë në lirinë e tij dhe ta fajësojë atë për lirinë e zgjedhjes së tij. Për këtë arsye, nuk ka asgjë më të keqe se poshtërimi publik i një personi pasi largohet nga ekipi. Askush nuk do të kthehet kurrë te ju lirisht nëse nuk i lejoni të largohen lirisht. Nëse një person është i kënaqur shoqërisht, kjo ndikon në emocionet e tij. Ju merrni një ndjenjë lumturie duke bërë punën tuaj në këtë ekip. Aspekti intelektual kërkon mësim të vazhdueshëm dhe përmirësim të profesionalizmit. Kjo mund të krahasohet me një varkë në një lumë; nëse ndaloni, varka fillon të largohet. Lërini të gjithë të rriten, të edukohen dhe kjo krizë nuk do të ndodhë. Mërzia dhe monotonia janë armiku kryesor i stabilitetit. Stabiliteti duhet të vijë vetëm nga rritja e vazhdueshme. Aspekti shpirtëror karakterizohet nga fakti se ne duhet të shohim lidhjen e aktiviteteve tona me vlerat më të larta të jetës njerëzore. Puna duhet të kthehet në asketizëm, predikim, punë misionare. Kjo do t'i japë kënaqësi aspektit kryesor të personalitetit tonë - shpirtit. Struktura e mirë presupozon unitet në dallim. Sociologët vërejnë se një komunitet që mund të ruajë unitetin dhe në të njëjtën kohë të respektojë diversitetin bëhet shumë i fortë. Marrëdhëniet duhet të ndërtohen mbi parimin e unitetit dhe dallimit të njëkohshëm. Vetëm në këtë rast ata do të jenë të shëndetshëm dhe të fortë. Një komunitet kuptimplotë duhet të njohë mënyra të ndryshme të të menduarit. Njerëzit kanë interesa të ndryshme: zhvillim ekonomik, trajnim, disa janë më të prirur të punojnë me duar ose të udhëheqin. Kur njerëzit inkurajohen të veprojnë sipas prirjeve të tyre, ata mund të zbulojnë më mirë cilësitë dhe aftësitë e tyre. Dhe nëse në të njëjtën kohë ruhet një qëllim i vetëm, aktivitetet e njerëzve u sjellin lumturi të vërtetë atyre dhe atyre përreth tyre. Dhe mos kërkoni cilësi të mira nga njerëzit! Në një marrëdhënie, nuk ka absolutisht asnjë ndryshim se çfarë cilësish ka një person. Gjëja kryesore nuk është se çfarë cilësish ka një person, por si ju trajton. Pra, çfarë nëse dikush ka 10,000 përparësi ndaj të tjerëve, nëse ai nuk ju do, nuk do t'ju ndihmojë aspak. Dhe një tjetër mund të duket se ka vetëm 1 cilësi të mirë, por ai ju respekton dhe marrëdhënia bëhet e këndshme. Prandaj, marrëdhëniet mund të zhvillohen me grupin e cilësive që kemi tashmë, dhe të mos presim një moment të caktuar dhe, për çdo rast, t'i trajtojmë keq të gjithë rreth nesh. Shaka. Tre jogë kaluan me radhë pranë një njeriu të thjeshtë. I pari tha - Unë jam një jogi i madh. Çdo natë truri im shkëlqen i kuq. Ka dy yogi që ecin pas - këta janë miqtë e mi, por ata janë ende larg nga një sukses i tillë. Kur u afrua jogi i dytë, ai tha se çdo natë truri i tij shkëlqen me mijëra ngjyra, dhe për të mos mërzitur jogun e parë, ai nuk i tregon atij për këtë, pasi ky nivel është shumë më i lartë. Dhe kur erdhi i treti, ai tha se nuk kishte asgjë të keqe me të, por ai nuk pinte drogë gjatë natës. Dështimi për të pranuar individualitetin e dikujt tjetër çon në varfëri të paepur. Sipas ekspertëve, varfëria në Rusi ka dy shkaqe themelore: politikën sociale modeste të shtetit dhe qëndrimin negativ psikologjik të shumicës së rusëve, gjë që i pengon ata të arrijnë sukses, përfshirë edhe në fushën profesionale. Sipas Institutit të Kërkimeve Sociale të Integruara (ICSI) të Akademisë Ruse të Shkencave, aktualisht një e katërta e popullsisë së vendit tonë (35 milionë njerëz) jeton nën kufirin e varfërisë. Mosha mesatare e të varfërve është 47 vjeç. Le të shohim arsyet. Shumica e të varfërve që punojnë janë artistë, nga të cilët pothuajse asgjë nuk varet në punë. Prandaj, është e nevojshme të transferoni përgjegjësinë për fushën tuaj të punës tek një person specifik. Për më tepër, në asnjë rrethanë nuk duhet të ndërhyni shpesh në mënyrën se si ai arrin rezultatin e kërkuar. Kjo duhet të jetë liria e tij e zgjedhjes. Më shumë se 40% e të varfërve besojnë se punët e tyre nuk kanë perspektivë. Kjo do të thotë se askush nuk motivohet nga një thirrje, e cila ka gjithmonë një të ardhme. Të varfërit i kushtojnë shumë më pak vëmendje rritjes së tyre profesionale; vetëm 8% e tyre i kushtojnë një pjesë të kohës së lirë vetë-edukimit - ata thjesht nuk janë të interesuar. Në çdo moment, pasi kanë marrë një ofertë më të favorshme, ata do të heqin dorë nga gjithçka. Prandaj, krijoni një ekip prej atyre që kërkojnë një thirrje, dhe jo një vend të ngrohtë, dhe do të arrini rezultate të shkëlqyera. Cilësia do të zhvillohet gjithmonë në sasi. Punoni për cilësinë e punës dhe merrni sasinë. Të kuptuarit e thirrjes është një aspekt kulturor i jetës njerëzore. Fokusimi në edukimin kulturor dhe njerëzit e orientuar drejt profesionit do të tërhiqen drejt jush. Harrojeni kulturën dhe zhvilloni vetëm seminare mbi teknikat e menaxhimit dhe shitjes, dhe yjet do të vijnë tek ju. Pasi të kenë arritur xhekpotin e tyre, ata do të kalojnë në një organizatë më prestigjioze. Plus, ata shpesh duan që fëmijët e tyre të marrin një profesion që do t'u jepte thjesht një "copë bukë të garantuar" dhe kjo është e gjitha. Shoqëria në nivelin anahata zhvillohet sipas ligjeve ekonomike. Në këtë fazë, të gjithë janë të shqetësuar për garancitë sociale. Dhe nëse shoqëria nuk mund të ngrihet në këtë nivel, atëherë humbjet e njerëzve janë të pashmangshme. Një përfaqësues i organizatës (ose shitës) nuk mund të frymëzojë paqe mendore dhe besueshmëri nëse as ai, as familja e tij dhe as fëmijët e tij nuk mbrohen siç duhet. Për shembull, Rusia nuk ishte në gjendje të zbatonte idetë në nivelin Manipura dhe iu desh të rrëshqiste në nivelet e saj të mëparshme. Mbrojtja e vartësve duhet të kryhet në disa drejtime. "Raksha" në sanskritisht do të thotë "mbrojtje" dhe manifestohet në vijim. Gjatë sëmundjes, një person nuk duhet të ndihet i padëshiruar, i braktisur ose një barrë për të gjithë ekipin. Nëse një person gjendet në një situatë të pakëndshme, ndoshta edhe ligjore, shoqëria nuk duhet ta shpallë atë të dëbuar ose ta shkishërojë, si në kishë. Ky duhet parë si një problem i zakonshëm. Një person duhet të ndiejë se është gjithmonë i gatshëm ta falë dhe se pritet të ndërmarrë hapa në këtë drejtim. Nëse një person ka probleme në frontin personal, kjo nuk duhet të bëhet publike apo të bëhet shkak për tallje. Nëse një person nuk është në gjendje të kryejë punën në pozicionin e tij për ndonjë arsye, është më mirë ta transferojë atë me një promovim. Kjo do t'i japë atij më shumë forcë dhe vetëvlerësim, gjë që do të rezultojë në kthime të mira. Nëse vartësi juaj ka diçka të vjedhur, trajtojeni si një problem të zakonshëm dhe ndihmojeni financiarisht, atëherë ai do të kujdeset më mirë për pronën e tij. Nëse i besoni dikujt një pozicion drejtues, gjithmonë mbroni dhe lavdëroni atë para vartësve të tij. Mos mbroni ata që janë të suksesshëm nga zilia, por ata që janë të pasuksesshëm nga sulmet. Shoqëria duhet të mësojë të gëzohet për sukseset e të tjerëve dhe së bashku të shqetësohet në rast të dështimit të dikujt tjetër. Kuptimi i mbrojtjes së të tjerëve është se ne marrim një përgjigje nga natyra në formën që ajo na mbron. Me pak fjalë, natyra mbron ata që mbrojnë fëmijët e saj. Dhe kur jemi të mbrojtur, na vjen fati. Prandaj, në një ekip me mbrojtje të vendosur mirë të anëtarëve të tij, del suksesi dhe prosperiteti. Siç e mbani mend nga leksionet e mëparshme, gratë, të moshuarit, fëmijët dhe mësuesit kanë nevojë për mbrojtje të veçantë. Dhe duke qenë se mbrojtja është një funksion prindëror, një udhëheqës i tillë do të jetë i dashur dhe i respektuar si një baba. Mbrojtja në shoqëri është e ngjashme me sistemin imunitar në trup; nëse dobësohet, trupi fillon të mos jetë në gjendje të përballojë problemet. Dhe nëse mbrojtja zhduket - SIDA. Një shoqëri pa mbrojtje është e sëmurë për vdekje!!! Ky është lidership. Një udhëheqës është një mbrojtës. Nëse një lider nuk është mbrojtës, ai është tiran dhe shfrytëzues. Test Përshkruani përvojën tuaj të kalimit të kësaj faze. Përshkruani se si njerëzit që njihni e kalojnë këtë fazë ose si e kanë kaluar këtë fazë. "Vishuddha (29-35)." Kjo chakra është përgjegjëse për formimin e ideve dhe gjykimeve tek një person, si dhe për komunikimin dhe të folurit. Kjo është periudha e pjekurisë së një personi si filozof. Në këtë kohë, kuptimi ynë për atë që është e mirë dhe çfarë është e keqe duhet të jetë plotësisht e formuar. Një person duhet të kuptojë se çfarë pozicioni zë në këtë botë, cili është qëllimi i tij dhe çfarë saktësisht duhet të bëjë për të arritur lumturinë e tij. Filozofia është diçka përmes së cilës një person duhet të zbulojë kuptimin e jetës. Për më tepër, fjala "filozofi" është marrë nga greqishtja "philosophia" (dashuria për të vërtetën). Histori. Një ditë mbreti Yayati po vdiste. Ai ishte tashmë njëqind vjeç. Erdhi vdekja dhe Jajati tha: "Ndoshta do të marrësh një nga djemtë e mi? Unë nuk kam jetuar ende me të vërtetë, isha i zënë me punët e mbretërisë dhe harrova se do të më duhej të largohesha nga ky trup. Ji i mëshirshëm!" Vdekja tha: "Mirë, pyesni fëmijët tuaj". Yayati kishte njëqind fëmijë. Ai pyeti, por pleqtë tashmë ishin bërë dinak. E dëgjuan, por nuk lëvizën. Më i riu - ai ishte shumë i ri, ai ishte vetëm gjashtëmbëdhjetë vjeç - doli dhe tha: "Jam dakord". Edhe Vdekja ndjeu keqardhje për të: nëse një burrë njëqind vjeçar nuk ka jetuar ende, atëherë çfarë mund të themi për një djalë gjashtëmbëdhjetë vjeçar? Vdekja tha: "Ti nuk di asgjë, ti je një djalë i pafajshëm, nga ana tjetër, nëntëdhjetë e nëntë vëllezërit e tu heshtin, disa prej tyre janë shtatëdhjetë e shtatëdhjetë e pesë vjeç, ata janë plakur, vdekja e tyre do të vijë shpejt, ajo është një çështje e disa viteve. Pse ju?" I riu u përgjigj: "Nëse babai im nuk e ka shijuar jetën në njëqind vjet, si mund të shpresoj për këtë? E gjithë kjo është e kotë! Mjafton të kuptoj se nëse babai im nuk mund të bënte jetesën në botë në njëqind vjet, atëherë nuk do të bëj fitim, edhe "Nëse jetoj njëqind vjet. Duhet të ketë një mënyrë tjetër për të jetuar. Duket se nuk mund të fitosh para me jetën, kështu që do të përpiqem ta arrij. me vdekjen.Më lër të mos krijoj pengesa”. Vdekja i mori djalin dhe babai jetoi edhe njëqind vjet. Pastaj vdekja erdhi përsëri. Babai u befasua: "Kaq shpejt? Mendova se njëqind vjet janë kaq të gjata, nuk ka nevojë të shqetësohem. Unë nuk kam jetuar ende; u përpoqa, planifikova, tani gjithçka është gati dhe fillova të jetoj, dhe erdhët sërish!” Kjo ndodhi dhjetë herë: çdo herë njëri nga djemtë sakrifikonte jetën e tij dhe babai jetonte. Kur ai ishte një mijë vjeç, Vdekja erdhi përsëri dhe e pyeti Jajatin: "Epo, çfarë mendon tani? A duhet të marr përsëri një djalë?" Jajati tha: "Jo, tani e di që edhe një mijë vjet janë të kota. Gjithçka është në mendjen time dhe nuk është çështje kohe. Unë përfshihem në të njëjtën kotësi përsëri dhe përsëri, jam lidhur me humbjen e qenies dhe thelbit." Është mjaft e lehtë të përcaktosh filozofinë e vërtetë nga ato artificiale. Filozofia e vërtetë duhet të bazohet në autoritet të pamohueshëm. Dhe ky autoritet është një - zbulimet e të urtëve të mëdhenj, pas të cilave njeriu ngrihet në nivelin e shenjtërisë. Dhe filozofia është e nevojshme pikërisht për të përkthyer zbulesat në një gjuhë të aksesueshme për vetëdijen e thjeshtë njerëzore. Zbulesat shkruhen në nivelin e shpirtit dhe janë jo gjithmonë e kuptueshme për një person të thjeshtë, dhe detyra e filozofisë është ta përkthejë atë në gjuhën e arsyes dhe t'i mundësojë një personi ta përdorë atë njohuri. Për më tepër, vetë filozofi përfiton shumë nga kjo, pasi përmes një shpjegimi logjik të të vërtetave shpirtërore ai shpëton nga iluzionet e panevojshme, të cilat, në veçanti, mund të shfaqen në formën e fanatizmit. Përveç kësaj, ka edhe shenja dytësore të filozofisë së vërtetë. Së pari, filozofia e vërtetë duhet të fillojë me teorinë e të ushqyerit të shëndetshëm dhe jo të dhunshëm. Nëse filozofia nuk e trajton çështjen e të ushqyerit, ekzistenca e saj është e padobishme dhe vetëm humb kohën e çmuar të kërkuesit. Së dyti, filozofia duhet të flasë se çfarë është lumturia, ku është burimi i saj dhe si të bëhemi të lumtur duke u lidhur me burimin e saj. Të gjitha pyetjet e tjera janë dytësore dhe nuk zgjidhin problemet urgjente të jetës reale njerëzore, pasi jeta është kërkimi i lumturisë. Së treti, filozofia duhet ta mësojë një person të zgjidhë problemet e tij përmes përmirësimit të marrëdhënieve. Ai duhet të kuptojë se nëse i vjen një problem në jetën e tij, kjo do të thotë se marrëdhënia e tij me dikë po shkon keq. Mund të jenë kafshë, njerëz, madje edhe Zoti. Për këtë arsye, filozofia e vërtetë duhet t'i mësojë njeriut marrëdhënien nektare me të gjitha qeniet e tjera të gjalla. Psikologjia moderne mëson konfliktologjinë, por ne nuk jemi të interesuar për zgjidhjen e thjeshtë të konflikteve, ne jemi të interesuar për nektarologjinë. Ne nuk duam vetëm të ndalojmë së luftuari, ne duam t'i bëjmë marrëdhëniet tona nektare. Dhe në fund, filozofia duhet të na mësojë ta marrim seriozisht Zotin. Nëse filozofia e paraqet Zotin në një mënyrë qesharake dhe absurde, kjo nuk është filozofi, është çmenduri. Filozofia pa fe, argumentoi Srila Prabhupada, është spekulim i thatë; feja pa filozofi është sentimentalizëm dhe ndonjëherë edhe fanatizëm. Me një fjalë, filozofia e vërtetë duhet ta mësojë një person të heqë dorë nga marrëzitë. Nëse ky mirëkuptim nuk vjen dhe Vishuddha nuk hapet, ai nuk i tregon askujt atë që po mendon, ose zhvillon besimin se të gjithë duhet ta dëgjojnë vetëm atë dhe të pranojnë vetëm mendimin e tij. Në këtë moshë, një person duhet të bëjë zbulime të mëdha për jetën e tij. Ai ka supozime brilante për faktin se kjo botë bazohet në sakrificë. Që ne kemi lindur për të dhënë, jo për të grumbulluar. Në këtë moshë, një person duhet të bëjë fitoren e parë mbi vetëdijen e tij. Ai duhet të shohë vetë pikat e dobëta në materializmin e tmerrshëm. Ai duhet të kuptojë se nuk mund ta ndërtojë lumturinë e tij mbi dhimbjen e dikujt tjetër. Logjika e tij shpirtërore duhet të fillojë të kapërcejë mendjen e tij, e cila tërhiqet nga dhuna dhe shfrytëzimi. Kjo është koha kur truri kërkon përkufizime të sakta. Citate të ndritshme dhe përkufizime të mprehta. Për këtë kohë në mendimin filozofik lindor ekziston një seri e tërë veprash që përbëhen vetëm nga citate të shkurtra mbi të cilat mund të ndërtoni zhvillimin tuaj gjatë kësaj periudhe. Gjatë kësaj periudhe, një person më në fund duhet të përqendrohet në një lloj filozofie, një lloj aktiviteti, një lloj botëkuptimi dhe një lloj feje në fund. Nëse zhvillimi ndalet gjatë kësaj periudhe, një person zhgënjehet në kërkimin e së vërtetës. Gjithçka i duket e njohur, e mërzitshme dhe e kuptueshme. Shfaqet fraza - Unë e kam kaluar tashmë këtë... Dhe kriza e moshës së mesme vjen në vetvete. Nëse një person është në gjendje të bashkojë veten dhe të vazhdojë zhvillimin e tij, duke iu kthyer mençurisë së vërtetë, atij i vjen njohja publike. Për më tepër, ndonjëherë ata mund të mos e kuptojnë menjëherë, por zbulimet e vërteta bëhen pikërisht në këtë moshë. Kjo është koha kur një person duhet të zbulojë kuptimin e fshehtë të lutjeve, meditimit dhe veprave fetare. Kjo do të forcojë aftësinë e tij për të dashur dhe kuptuar të tjerët. Gjatë kësaj periudhe, një person duhet të bëjë zbulimet e tij të para filozofike, të shohë thelbin e asaj që po ndodh në jetën e tij. Ai duhet të vendosë përparësi dhe të fillojë të përpiqet për më të lartën, të përsosurën dhe të pastërt. Nga çfarë të kesh frikë? Gjëja më e rëndësishme është të mos tërhiqemi nga citimet e të poshtërve të vërtetë, të cilët janë një duzinë monedhë në filozofinë moderne. Gjatë kësaj periudhe, është e rëndësishme të mos bëheni një cinik i gjithëdijshëm që i konsideron të gjithë gjysmë të arsimuar dhe është i gatshëm të kritikojë për një kohë të gjatë çdo deklaratë të njerëzve të tjerë. Histori. Një ditë në një fshat të gjitha kafshët filluan të flisnin për zogjtë që fluturojnë në jug në vjeshtë. "Ndoshta vitin e ardhshëm do të fluturoj vetë atje," tha një pulë. Dhe pastaj një ditë në vjeshtë, fryu era e veriut dhe pula, duke hapur krahët, vrapoi nga kofa e pulave. Duke përplasur krahët, ajo u hodh në rrugë dhe vrapoi përgjatë rrugës së fshatit në jug. Në mbrëmje, duke marrë frymë rëndë, ajo u kthye dhe u tregoi banorëve të kotecit të pulave se si kishte fluturuar në jug deri në kënetë dhe kishte parë zogj të mahnitshëm që qëndronin në njërën këmbë. Për më tepër, ajo përfundoi në kopsht. Në të kishte trëndafila dhe ajo pati fatin të shihte vetë kopshtarin. Tani, kur zogjtë e vërtetë shtegtarë u shfaqën në fshat dhe flisnin për rajonet jugore, askush nuk u besoi atyre. "Dëgjo pulën tonë!" - ata thanë. Pula tani është bërë ekspert. Ajo e dinte se si ishte atje në jug, megjithëse nuk u largua as nga fshati, por thjesht kaloi rrugën. Vazhdimi i leksionit. Kjo është gjithashtu një kohë e marrëdhënieve të thata, melankolisë dhe bluzit. Lufta midis shpirtit dhe trupit manifestohet tek një person. Ai fillon të nxitojë dhe të neglizhojë gjërat e vogla, gjë që çon në një përkeqësim të marrëdhënieve me të tjerët. Ky është paralajmëruesi i parë i një krize të moshës së mesme. Nëse nuk përqendroheni në kuptimin e jetës, thirrjen tuaj, atëherë me siguri do të vijë. Histori. Një burrë i mençur trokiti një herë në shtëpi për të kërkuar një copë bukë. "Kjo nuk është një furrë buke," tha pronari. "Po për një gotë qumësht atëherë?" "A duket kjo si një kasolle lopësh?" "A mund të më jepni pak miell?" "A i dëgjon gurët e mullirit?" "Ujë?" "Ky nuk është një pus." Çfarëdo që të kërkonte i urti, burri u përgjigj me tallje të trashë dhe nuk pranoi të jepte asgjë. Më në fund, i urti vrapoi në shtëpi, ngriti rrobën e tij dhe u ul, sikur të ishte gati të qetësohej. "Hej hej!" - bërtiti i tmerruar i zoti i shtëpisë. "Për çfarë jeni të shqetësuar, vendi që përshkruani mund të jetë vetëm një fushë e pastër dhe fusha është e përkryer për t'u çliruar, pasi ka nevojë për pleh." Si ndodh komunikimi në nivelin e chakrës. Në 5 (29-35), komunikimi çon në pasurimin e ndërsjellë filozofik. Shkëmbimi i mençurisë dhe mirëkuptimit të thellë është gjithmonë shumë interesant dhe tërheq si një magnet. Një standard i caktuar komunikimi shfaqet në ekip, kur marrëzia dhe vulgariteti i dukshëm nuk pranohen më. Në këtë fazë, gjëja kryesore është të mos neglizhohet komunikimi me ata që nuk janë të aftë të jenë në këtë nivel komunikimi. Në nivelin Vishuddhi ka grupe që mundën të zhvillonin një filozofi produkti. Në fakt, nuk është më një produkt që shitet, por një filozofi, ideja e një jete të shëndetshme dhe të lumtur. Në këtë fazë, të gjithë e kuptojnë se thjesht eliminimi i simptomave nuk do ta ndihmojë personin. Është e nevojshme të hiqni rrënjën e sëmundjes. Kjo mund të bëhet vetëm duke ndryshuar sjelljen njerëzore. Grupi zhvillon standardet e pastërtisë, të ushqyerit dhe komunikimit. Të gjithë bëhen tolerantë ndaj filozofisë së të tjerëve dhe janë të gatshëm për shkëmbim dhe dialog. Nëse produkti nuk ka filozofinë e tij, atëherë shitësit, si rregull, përdorin aktin e shitjes për të përcjellë idetë dhe pikëpamjet e tyre te blerësi. Më në fund, vjen mirëkuptimi se mallrat duhen kur nuk ka shokë. Ne thjesht po përpiqemi të mbushim boshllëkun e marrëdhënies sonë me mallrat. Por produkti i vërtetë - shokë - nuk blihet apo shitet. Bota e marrëdhënieve reale është më e lartë se paraja, prandaj ka kaq shumë kërkues të së vërtetës të papunë në lindje. Ata kërkojnë një marrëdhënie me Zotin dhe kjo nuk kërkon para. Me një fjalë, në këtë nivel kuptojmë se kemi produktin më të rëndësishëm - shoqërinë. Dhe, nëse jemi në gjendje të shesim produktin tonë, shpjegojini atij se të gjitha problemet e tij lindin në nivelin e marrëdhënieve të tij, konsideroni se filozofia e produktit ka zënë vend. Në Perëndim, disa dyqane postojnë një reklamë që nëse keni blerë një produkt dhe nuk ju pëlqeu, mund ta ktheni përsëri dhe do të merrni një rimbursim. Dhe disa njerëz përfitojnë nga kjo. Ata blejnë një kostum, e veshin për disa ditë, pastaj e kthejnë dhe marrin paratë e tyre. Ne nuk duhet ta bëjmë veten mik vetëm kur një person blen diçka nga ne. Ne duhet të jemi të përgatitur për të ruajtur më tej marrëdhënien tonë me të, ndonjëherë edhe në kurriz të pagës sonë. Nëse kemi një filozofi produkti, atëherë marrëdhëniet me njerëzit duhet të jenë më të larta se fitimi material. Organizatorët duhet të kujdesen për këtë aspekt të zhvillimit të organizatës në kohën e duhur. Test Përshkruani përvojën tuaj të kalimit të kësaj faze. Përshkruani se si njerëzit që njihni e kalojnë këtë fazë ose si e kanë kaluar këtë fazë. Ajna (36-42).
Kjo është koha e shfaqjes së intuitës së vërtetë dhe kuptimit të thellë filozofik të të gjithë rendit botëror.

Nënperiudhat ndodhin në 6,13,20,27,34,41,48 vjet.

Histori.
Një herë e një kohë, një i urtë jetonte në brigjet e lumit Saraya. I urti ishte i lirë nga çdo dëshirë. Rastësisht, Shiva, Zoti i Universit, foli shumë për të në prani të Parvatit. Parvati shprehu dëshirën për të takuar të urtin e madh.

Çifti hyjnor u nis menjëherë në kërkim të të urtit të madh. E gjetën në breg të lumit. I urti ishte ulur nën një pemë dhe qepte rroba të grisura. Duke parë çiftin hyjnor, ai i përshëndeti ngrohtësisht dhe u ofroi një rrogoz që të uleshin. Ai u dha ujë. u foli me dashamirësi, megjithëse jo për shumë kohë. Pas kësaj ai vazhdoi të qepte.

Nëna perëndeshë Parvati u befasua nga sjellja e tij. Zakonisht, kur ajo dilte para njerëzve të vdekshëm, të gjithë kërkuan favorin e saj. Dhe këtë herë ajo u shfaq, gati për të treguar mëshirë paraprakisht. Ajo i pëshpëriti Shivait që t'i tregonte të urtit për gatishmërinë e tyre për të përmbushur çdo dëshirë. Shiva ia përcolli këtë të urtit.

I urti buzëqeshi dhe, duke falënderuar për ofertën, tha se nuk kishte nevojë për asgjë. Kjo e shqetësoi Parvatin dhe ajo i kërkoi Shivait ta detyronte të urtin të pranonte dhuratën prej tyre.

Shiva i tha të urtit se do ta linin vetëm pasi të jepnin dhuratën. "Shumë mirë," u përgjigj i urti, "të lutem sigurohu që kur të fus një gjilpërë në pëlhurë, filli të ndjekë gjilpërën."

Parvati u befasua shumë dhe bërtiti se nuk kishte nevojë të tregonte mëshirë për këtë. Fija që ndjek gjilpërën bazohet në rendin ekzistues të gjërave.

I urti iu përgjigj menjëherë se çdo veprim i tij ishte verifikuar edhe me kohë dhe nuk shihte asnjë arsye për ndonjë ndërhyrje. Parvati e kuptoi se kishte të bënte me një person, e gjithë jeta e të cilit bazohej në rendin ekzistues të gjërave.

Çifti hyjnor i tha lamtumirë të urtit dhe u largua.

Vazhdimi i leksionit.

Kjo është koha për të sistemuar njohuritë. Nëse sistemi është i saktë dhe është marrë nga burimi i duhur, një sistemim i tillë çon në faktin se një person është në gjendje të shohë të ardhmen.

Kuptimi i tij për karmën bëhet i përsosur dhe personi ka aftësinë të japë përgjigje për pyetjet që nuk i ka dëgjuar kurrë.

Intuita i tregon atij një zgjidhje në situata në të cilat ai nuk ka qenë kurrë.

Një person i tillë quhet i urtë. Kulmi i mençurisë duhet të ndodhë në moshën 41 vjeçare.

Vedat përshkruajnë se edhe një sekondë komunikimi me një të urtë të vërtetë mund të ndryshojë jetën tonë për mirë.

Një i urtë i tillë mund të japë këshilla të thjeshta që mund të duken të pakuptueshme në fillim, por më vonë do të ndryshojnë jetën tonë.

Ju duhet të dëgjoni njerëz të tillë dhe të qëndroni në çdo fjalë të tyre.

Histori.
Mbreti Persian Darius humbi gruan e tij të dashur, të bukur. Monarku ishte i pangushëllueshëm. Demokriti premtoi se do ta kthente në jetë të ndjerin nëse mbreti i jepte gjithçka që i nevojitej.
Dari urdhëroi të mos kursenin asnjë shpenzim. Atëherë filozofi vuri re se tani i mungonte vetëm një gjë: Dariu duhet të shkruajë mbi varrin e gruas së tij emrat e tre njerëzve që nuk kishin përjetuar kurrë pikëllim. Sapo të plotësohet kjo, bukuroshja do të vijë menjëherë në jetë.
Mbreti i plotfuqishëm, natyrisht, nuk mund ta arrinte këtë. Atëherë Demokriti qeshi si zakonisht dhe tha: "Pse, o njeriu më absurd, mos pusho së qari, sikur të ka ndodhur vetëm ty një fatkeqësi e tillë, sepse nuk mund të gjesh as edhe një person që nuk do të duhej të përjetonte një lloj trishtimi".

Praktika mistike.

Ajna chakra, e zhvilluar artificialisht - nën ndikimin e ushtrimeve të reja, mund të çojë në çrregullime të rënda mendore, në veçanti skizofreni.

Dhe në vend që të hyjë në botën e shpirtrave, një person do të përfundojë në botën e shpirtrave.

Spiritualizimi duhet të jetë i natyrshëm dhe gradual, përndryshe njeriu do të shpirtërohet, por jo nga shpirti, por nga shpirtrat.

Kthjelltësia, ose "hapja e syrit të tretë".
Të shikosh dhe të shohësh janë terma filozofikë që duhen kuptuar.
Shikimi është një funksion i zverkut të syrit si i tillë, dhe të parit është një koncept filozofik i perceptimit të botës si funksion i mendjes. Dhe midis tyre qëndron një hendek i madh.

Cfare mund te shikosh?
Vizioni shpërndahet në 4 nivele të pastrimit të vetëdijes.
Të tre nivelet janë materiale dhe ndikohen nga cilësitë e natyrës materiale - gunat. Ekzistojnë gjithsej njëzet kombinime bazë të shikimit në armë.

Guru - Unë thjesht nuk shoh asgjë sepse dua të fle.
Manda - Unë shoh diçka, por thjesht nuk mund ta kuptoj.
Shita është diçka. çfarë shoh. Me të vërtetë më frikëson.
Othula - E shoh, por nuk mund të kuptoj se çfarë të bëj për të.
Avila - E shoh, por është shumë me re, e palexueshme, nuk mund të përqendrohem.
Singha - Unë dua të ndihmoj, por nuk e di se si, kështu që veproj pa kuptim.
Othira - në asnjë rrethanë nuk do të ndryshoj bindjet e mia (fanatizmi).
Isha i heshtur - ajo që shoh më zemëron dhe marr masa të shpejta.
Ushna - Unë shoh që të tjerët kanë diçka që unë nuk e kam, dhe kjo zili më shtyn në veprime të liga dhe të pamenduara.
Katkhina - pakënaqësi me atë që shoh në jetën time. më shtyn në trajtim mizor dhe të pandjeshëm ndaj të tjerëve.
Sandra - dëshira për të përparuar jep vizionin që njerëzit e fortë dhe aktivë që marrin një qasje të plotë ndaj punës së tyre arrijnë sukses.
Chhala - e privon një person nga besimi, e bën atë të shqetësuar, e bën atë të nxitojë dhe të kryejë veprime të pamenduara.
Ruksha është gjithçka. Ajo që një person sheh shkakton ankth, nervozizëm, dhembshuri dhe dëshirë për të ndihmuar.
Laghu - gjithçka duket e re, e freskët, një person bëhet i shkathët, i lehtë, dëshiron të dashurojë dhe të besojë.
Slakshna - gjeneron butësi, jo dhunë, dashuri, besim, tolerancë, qetësi.
Vishadan - i jep vizionit pastërti, qartësi të perceptimit, heqje dorë, paqe, besim në Zot.
Mruda - gjeneron virtyt, mirësi, jo dhunë, besim në Zot.
Sukshma - gjeneron emocionalitet, ndjeshmëri, prekshmëri dhe një perceptim delikate të realitetit.
Drava - gjeneron dashuri, dhembshuri, dobësi.
Khara - krijon mendjelehtësi, egërsi, fanatizëm, intolerancë ndaj mendimeve të të tjerëve, një person bëhet i ashpër.

Niveli i parë quhet të parit në injorancë.
Ky është niveli më i ulët i perceptimit dhe në cilësi korrespondon me nivelin e kafshëve ose edhe më delikate - nivelin e rakshasave dhe pishachas (fantazmat).

Karakterizohet nga një gjendje pafuqie, pasi ka mungesë të plotë të vizionit të qëllimit. Thënia për këtë nivel është - nëse doni të punoni, shtrihuni, flini dhe gjithçka do të kalojë.

Ky nivel është i lehtë për t'u arritur. Mjafton të përdorni alkool ose drogë për një kohë dhe “vizioni” është i garantuar. Një botë e tmerrshme dhe me erë të keqe me njerëz të pastrehë, llum, shpirtra dhe fantazma do të hapet para syve tuaj. Burrat e gjelbër do të shfaqen para jush dhe krijesat e padukshme do t'ju këndojnë mendimet e tyre, duke u përpjekur të pushtojnë trupin tuaj.

Aktiviteti në këtë nivel të shikimit karakterizohet nga efekti i shkatërrimit, si i jashtëm ashtu edhe i brendshëm. Një person i pëlqen dehja, vrasja e kafshëve - me të cilën ai shkatërron plotësisht trupin e tij. Ushqimi i humbur, pa shije, me erë të keqe, vrasës, i cili është shumë tërheqës në këtë nivel, ka një efekt veçanërisht shkatërrues.

Dhe lidhja me vrazhdësinë, dhunën, pisllëkun dhe muzikën e tmerrshme çon në degradimin e vetëdijes.

Një problem: kjo nuk zgjat shumë dhe personi ose çmendet ose shkon të vizitojë dikë që dëshironte të shihte vërtet.

Një person bëhet i çmendur: ai nuk i kupton gjërat e thjeshta, për shembull, se ne jemi shpirtra dhe ekzistojmë përgjithmonë, që do të thotë se duhet të mendojmë për të ardhmen.

Përtacia shfaqet - nuk ka kohë për jetë shpirtërore ose për të arritur ndonjë pastërti tjetër.

Fillon gjumi dhe depresioni. Një person fillon të hajë në shtrat dhe përgjithësisht e kalon gjysmën e jetës së tij shtrirë, gjë që ai e percepton si lumturi.

Çfarëdo që të bëjë, gjithçka është e keqe, si për të, ashtu edhe për të tjerët, gjë që tërheq vdekjen e tij.

Dhe si rezultat, në lindjen e ardhshme ai merr trupin e një kafshe ose më keq.

Niveli i dytë është vizioni në pasion.
Ky është vizioni i një “biznesmeni”. Një person sheh vetëm atë që mund të përmirësojë jetën e tij materiale dhe shqisore.

Syri dallon aspekte të dobishme financiarisht nga një sasi e madhe informacioni dhe vetëdija menjëherë analizon shkallën e efektivitetit të idesë së re. Nëse efikasiteti nuk është i madh, atëherë mendja nxiton të kërkojë një opsion të ri investimi.

Aktiviteti bëhet personifikimi i lumturisë. Dhe dëshirat e pakufizuara kërkojnë gjithnjë e më shumë kosto dhe përpjekje.

Palosjet në formën e $ shfaqen në ballin e një personi.

Miqtë zgjidhen në bazë të nivelit të të ardhurave të tyre dhe ata që nuk plotësojnë shiritin harrohen përgjithmonë dhe përqeshen në çdo mënyrë të mundshme si humbës.

Syri bëhet veçanërisht i ngjitur me seksin e kundërt. Dhe marrëdhënia është e pavarur dhe jo detyruese. Nëse një person i tillë ka një familje, atëherë rastet e tradhtisë nuk janë të rralla. Epshi mjegullon ndërgjegjen dhe e bën atë të rrotullohet rreth grave aktive dhe epshore.

Bukuria përcaktohet nga shkalla e lakuriqësisë dhe e flokëve.

Tërheqja ndaj seksit të kundërt shkakton etje për kënaqësi materiale. Për t'i arritur ato, ju nevojiten para, fuqi dhe pronë dhe për këtë duhet të punoni shumë.

Syri vë re veçanërisht elementë që shkaktojnë zili. Gjëra të reja nga fqinjët apo kolegët dhe, në përgjithësi, çdo sukses që ata kanë. Kjo shkakton një etje të pabesueshme për të blerë të njëjtën ose edhe më të mirë dhe më të shtrenjtë. Vizioni në nivelin e prestigjit.

Zhvillohen lidhje të forta me të parëndësishmen. Duke humbur marrëzitë, një person kujton dhe shqetësohet për një kohë të gjatë. Njeriu jeton me shpresa të vazhdueshme për prosperitet. Kjo është e dukshme në seritë televizive të njohura për të pasurit.

Problemi me këtë nivel është se një person që është vazhdimisht i pakënaqur me pozicionin e tij digjet. Politika dhe karrierizmi i vazhdueshëm e lodh sistemin e tij nervor.

Ushqimi jo i duhur: ushqimet shumë të hidhura, pikante, të kripura, të nxehta, të tharta prishin tretjen.

Zjarri i jashtëm dhe i brendshëm djeg entuziazmin e tij, energjinë vitale, fuqinë seksuale, shikimi përkeqësohet dhe fillon një fazë zhgënjimi të plotë, që çon në pirjen e tepërt dhe, shpesh, në vetëvrasje në moshën e mesme.

Lakmia dhe pakënaqësia çojnë në vuajtje, pakënaqësi dhe sëmundje.

Një person ndjen fantazmën e lumturisë: ai vazhdimisht e ndjek pas, por nuk mund ta arrijë, dhe nëse e kap, atëherë ajo menjëherë zhduket.

Në lindjen tjetër, në rastin më të mirë, ai merr një trup njeriu.

Niveli i tretë është vizioni në dituri dhe pastërti. Faza paraprake e mprehtësisë.
Ky është niveli i pastrimit të shikimit nga ndikimi ndotës i fazave të mëparshme dhe, në përputhje me rrethanat, mendja nxjerr në pah aspektet e dobishme, shëruese dhe pastruese.

Njerëzit tërhiqen nga dietat, teknikat për përmirësimin e shëndetit, të tilla si pirja ose agjërimi, edukimi fizik, rekreacioni i shëndetshëm në natyrë, pastruesit e ajrit dhe ujit dhe ushqimet e pastra.

Në komunikim, njeriu bëhet selektiv dhe përpiqet të krijojë njohje në rrethet intelektuale, ku vazhdimisht ka biseda për pastrimin, filozofinë dhe urtësinë.

Vjen një vizion që përdorimi i substancave dehëse si alkooli, duhani apo droga është i dëmshëm; se bixhozi shkakton hipokrizi dhe mashtrim; se vrasja e kafshëve për ushqim është e pamoralshme dhe marrëdhëniet jashtëmartesore janë të papranueshme.

Një person i tillë përpiqet të veprojë me mençuri, bazuar në përvojën e të urtëve dhe pleqve.

Shfaqet aftësia për të zhvilluar njohuri.

Vjen qëndrueshmëria dhe këmbëngulja në fatkeqësi.

Një person përpiqet të arrijë pastërtinë e trupit dhe mendimeve me ndihmën e aktiviteteve intelektuale.

Dëshira për të bërë mirë dhe bamirësi lind natyrshëm.

Lopët dhe produktet e qumështit bëhen burim pastërtie dhe shëndeti, gjë që i bën njerëzit të dëshirojnë të kujdesen dhe t'i mbrojnë ato.

Ushqimi në këtë nivel shikimi: tërheq të ëmbël, me vaj, të shëndetshëm, me shije të këndshme, të freskët, fruta, perime, qumësht, mjaltë.

Dhe si rezultat i natyrshëm, një person vjen në gëzim, njohuri, shëndet, ndriçim, çlirim nga mëkatet dhe kënaqësi nga puna e tij.

Pasi ka marrë një trup të ri, shpirti mund të shkojë në planetët më të lartë të botës materiale, megjithatë, jo përgjithmonë.

Problemi me këtë nivel është se në vend që të zhvillojë përulësi dhe t'i kthehet Zotit, një person mund të bëhet krenar dhe, në këtë mënyrë, të anulojë arritjet e tij në fushën e pastrimit dhe dijes.

Për ta përmbledhur, mund të themi se pa qenë në mirësi, ne ende shohim, dëgjojmë dhe ndjejmë gabimisht, megjithëse qëndrojmë në platformën paraprake të vizionit shpirtëror.

Duke kuptuar cilësitë dhe karakteristikat e veprimtarisë në këto tre nivele të vizionit material, ne dalim nga ndikimi i tyre - lindja, vdekja, pleqëria dhe sëmundja dhe jemi në gjendje të ndjejmë lumturinë shpirtërore. Në fakt, ky është një hap kalimtar në nivelin shpirtëror përmes praktikës së jogës - rivendosja e marrëdhënies së duhur me Zotin.

Niveli i katërt është vizioni shpirtëror. Kthjelltësi e plotë. (sat-chit-ananda: përjetësi-dije-lumturi)

Kthjelltësia është, para së gjithash, të shohësh ndryshimin midis shpirtit dhe trupit. Në këtë nivel, një person e kupton qartë se ai është një shpirt dhe, në përputhje me rrethanat, vepron si një shpirt. Shpirti është i përjetshëm, që do të thotë se ai duhet të përfshihet në veprimtari të përjetshme - t'i shërbejë Perëndisë. Vetëm në këtë ajo do të gjejë kënaqësi të plotë.

Kthjelltësia është të shohësh rrënjën e të gjitha sëmundjeve - injorancën dhe, në përputhje me rrethanat, të përcjellësh njohuri që mund të kurojnë një gjendje të dhimbshme të shpirtit dhe trupit.
Ne te njejten menyre. mprehtësia shprehet në aftësinë për t'i thënë fjalë të caktuara një personi të caktuar, në mënyrë që personi të frymëzohet të heqë dorë nga dëshirat mëkatare. Kjo aftësi vjen nga vetë Zoti.

Kthjelltësia është të shohësh të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Nuk ka asnjë sekret të madh për këtë. Sekreti i këtij vizioni është se një person fillon të shohë qartë se si u soll gabimisht në të kaluarën, si nuk sillet sa duhet tani dhe çfarë mund të çojë kjo apo ajo sjellje në të ardhmen.

Kthjelltësia është të kuptuarit se si një ushqim ndryshon nga një tjetër dhe aftësia për të zgjedhur ushqimin më të pastër për veten tuaj. Në mënyrë ideale, kjo është aftësia për të dalluar ushqimin e shenjtëruar nga ushqimi i përgatitur thjesht për kënaqësinë e dikujt.

Kthjelltësia është vizioni i mësuesve të shenjtë dhe pranimi i njërit prej tyre si mësuesi juaj shpirtëror. Një vizion i rrugës suaj për të kënaqur Mësuesin Shpirtëror.

Kthjelltësia është të shohësh rëndësinë e Shkrimeve të Shenjta dhe dallimin e tyre nga letërsia botërore. Në këtë nivel, një person kalon plotësisht nga e padobishmja në të shenjtën, nga gazetat dhe romanet, në burimet dhe zbulesat parësore.

Kthjelltësia është një thirrje e Emrit të Shenjtë të Zotit. Një vizion i fuqisë dhe aftësisë së tij për të ndryshuar vetëdijen e njerëzve dhe qenieve të tjera të gjalla. Në këtë nivel, një person fillon të lutet intensivisht dhe të këndojë emrat e Zotit.

Në sjellje, ky nivel vizioni shprehet në dëshirën për të komunikuar me shenjtorët dhe kërkuesit.

Në dëshirën për të vizituar vendet e pelegrinazhit për të komunikuar me shenjtorët.

Në dëshirën për të studiuar shkrimet e shenjta të zbuluara për të kuptuar se kush jam unë, kush është Perëndia dhe cila është marrëdhënia jonë.

Veprimi i drejtë në këtë nivel, i vazhdueshëm dhe i pamotivuar, me dëshirën për të përmbushur planin e Zotit dhe për ta kënaqur Atë, çon në ndjenjën e anandas - një oqean lumturie që nuk zvogëlohet kurrë, por gjithmonë rritet, nuk përsëritet dhe është përjetësisht i ri.

Në përgjithësi, mund të themi se mprehtësia është të shohësh ndryshimin midis shpirtit dhe materies, i cili duhet të shprehet në sjelljen e duhur.

Metodat për arritjen graduale të mprehtësisë: përmes pastrimit të vetëdijes, duke lënë ndikimin e energjive materiale.

Për t'u bërë shikues, duhet të ngriheni para agimit - të dilni nga ndikimi i natës, pasi mprehtësia zvogëlohet gjatë natës.

Për të njëjtën arsye, për të rikthyer mprehtësinë, pasi të ngriheni duhet të bëni menjëherë një banjë të plotë. Përndryshe, përgjumja dhe mendësia e ngadaltë janë të garantuara. Mbani në mend se sapuni që përmban yndyrë shtazore ndot, jo pastron.

Pamja e një trupi të zhveshur vret mprehtësinë, për këtë arsye, edhe kur bëni dush vetëm, është e nevojshme të mbuloni trupin tuaj dhe kështu të dilni nga ndikimi i mendjes. Përndryshe do të harrojmë natyrën tonë shpirtërore dhe do të mendojmë se jam burrë apo grua, plak apo i ri etj.

Kleriku nuk i duron dot rrobat e pista, kështu që vishet me rroba të pastra pas larjes - në këtë mënyrë ai mund të dalë nga ndikimi i mjedisit të jashtëm. Veshja është diçka që na prek nga bota e jashtme.

Kur një grua e qartë vishet me rroba të gjata dhe të mbuluara, ajo del nga ndikimi i epshit. Sa më të gjata të jenë rrobat, aq më e thellë është mprehtësia dhe anasjelltas.

Kthjelltësia nuk e toleron çrregullimin. Pastrimi i banesës suaj do të thotë të balanconi mendjen tuaj. Rrëmuja para syve shkakton rrëmujë në kokën tuaj.

Një klerik është në gjendje të bëjë dallimin midis habitateve të qenieve të ndryshme të gjalla. Shihni ndryshimin midis banimit të njerëzve dhe banimit të kafshëve. Prandaj, ai pastron apartamentin dhe ndez temjanin, duke dalë kështu nga ndikimi i fantazmave që jetojnë nga aromat e pakëndshme dhe papastërtitë.

Përsëritni mantrën, lutuni - shkoni përtej karmës, gjë që do t'ju lejojë të ngriheni në nivelin e mprehtësisë dhe të mbroni veten gjatë gjithë ditës nga ndikimet e jashtme ndotëse.

Kthjelltësia zhvillohet nga vizitat e rregullta në tempull (të paktën një herë në javë). Për ta bërë më të dobishme një vizitë në tempull, sillni me vete fruta ose lule, përkuluni para altarit, blini dhe hani prasad (ushqim të shenjtëruar), dëgjoni një leksion-predikim.

Kthjelltësia në mëngjes rikthehet duke lexuar libra të shkruar nga shkëlqyes të tjerë. Para mëngjesit, lexoni librat e shenjtë (Srimad Bhagavatam u shkrua nga shikuesi Vyasadeva) - kjo do të jetë armatura juaj filozofike për tërë ditën.

Kthjelltësia shkatërrohet nga ushqime jo-vegjetariane dhe ushqime të tjera të pista. Hani një mëngjes vegjetarian, të shenjtëruar dhe shpëtoni nga ndikimi i karmës së vrasjes së kafshëve të pafajshme. Gatuani vetë, ose hani atë që kanë përgatitur njerëzit që ju duan ose Zotin, përndryshe vizioni i ndyrë i kuzhinierit hyn në ushqim.

Kërcimtari e percepton punën e tij ndryshe: ai nuk punon për para, por për hir të përmbushjes së detyrës së tij, për hir të thirrjes së tij, synon çdo veprim të tij për të kënaqur të tjerët dhe, më e rëndësishmja, për të kënaqur Zotin.

Kthjelltësia ju bën të mendoni ndryshe për frytet e punës suaj. Paraja është një provë e vetëdijes sonë dhe duhet pastruar. Është e nevojshme t'i dhurojmë menjëherë Zotit një pjesë; shpenzoni një pjesë në libra shpirtërorë, prasadam ose duke ndihmuar të tjerët dhe shpenzoni pjesën tjetër për nevojat tuaja (natyrisht, duke përjashtuar aktivitetet mëkatare).

Kthjelltësia ndikon në komunikimin tonë - respektoni lirinë e zgjedhjes së secilit dhe liria juaj gjithashtu do të respektohet. Dëgjoni të gjithë me respekt, por mos pranoni mentalitetin, mos u ndikoni nga vizioni i personit të ndotur - të qëndroni të vendosur në pozicionet tuaja. Duke pasur mprehtësi, do të dëshirojmë të komunikojmë vazhdimisht me shenjtorët dhe të urtët, gjë që është e mundur përmes leximit të librave. Por efekti më i rëndësishëm i mprehtësisë është se një person sheh se dikush mund të komunikojë me Perëndinë duke përsëritur Emrin e tij.

Kthjelltësia do t'ju tregojë se gjatë ditës ne jemi të detyruar të komunikojmë me faktorë ndotës dhe mprehtësia mund të bëhet e shurdhër, kështu që në mbrëmje është e nevojshme të ktheheni përsëri në mprehtësi - lani (sa më i ndotur të jetë komunikimi, aq më i ftohtë uji), në në mbrëmje sigurohuni që të lexoni shkrimet e shenjta (Bhagavad Gita), lutuni me një vlerësim të veprave të kryera, kërkoni të gjithëve për falje dhe nxirrni përfundime se si të jetoni më mirë të nesërmen. Që të ruhet mprehtësia, duhet kryer punë e vërtetë e përditshme. Pra, në mbrëmje, së bashku me mprehtësinë e qëllimit të jetës, shtrohet edhe mprehtësia për nesër.

Në mënyrë që mprehtësia të shfaqet gjatë gjumit, është e nevojshme të merrni qumësht të mbrëmjes (të nxehtë, të ëmbël dhe me erëza) dhe të lexoni një libër që përshkruan veprat transcendentale të Zotit ose shenjtorëve (Burimi i kënaqësisë së përjetshme) - kjo do të qetësojë mendjen dhe sjell ëndrra të këndshme në frymën e mprehtësisë.

Gjumi i klerikut gradualisht bëhet i ndjeshëm, i cekët dhe i shkurtër, me vetëdije për realitetin rreth tij.

Kthjelltësia do të na lejojë të marrim një qasje të re ndaj mësimeve të kësaj jete - t'i pranojmë ato me mirënjohje, të kuptojmë se ne vetë ishim shkaku i vuajtjeve tona dhe të nxjerrim përfundimet përfundimtare për të mos e bërë më këtë. Kur kuptojmë se ne vetë jemi bërë shkaku i vuajtjeve tona, Zoti na jep të kuptojmë se për çfarë saktësisht duhet të paguajmë.

Si të identifikoni një person të përshtatshëm për mprehtësi të vërtetë.
Lumturinë dhe fatkeqësinë e trajton në mënyrë të barabartë, guri dhe ari janë të barabartë për të. Ai pranon njëlloj atë që dëshirohet dhe atë që nuk dëshirohet, lavdërimet dhe qortimet, nderimet dhe çnderimet. Trajton mikun dhe armikun në mënyrë të barabartë. Ai nuk ka zili askënd, nuk dëshiron asgjë dhe nuk përpiqet të bëjë asgjë për veten e tij
Ai e kupton se lumturia e vërtetë është helmi në fillim dhe nektari në fund; dhe lumturia nga kontakti me objektet shqisore është nektar në fillim dhe helm në fund.

Si të identifikoni një shikues të vërtetë.
Ai nuk ka krenari dhe asnjë lidhje materiale. Në të njëjtën kohë, ai është i lidhur me vendet e pelegrinazhit.
Ai është paqësor dhe nuk humb asnjë sekondë, duke ndier një dëshirë të zjarrtë për t'u kthyer te Hyjnia.
Ai ka shpresë se, me gjithë të metat e tij, do të arrijë një marrëdhënie të thellë me Zotin.
Ai ka një shije të vazhdueshme dhe të thellë për të kënduar emrin e shenjtë të Zotit dhe lidhje për të përshkruar cilësitë e së Vërtetës Absolute.

Vazhdimi i leksionit.
Vetëm njohuritë e vërteta të marra nga të urtët dhe librat e mençurisë mund të strukturohen. Kur një person përpiqet të strukturojë aktivitetet e tij budallaqe dhe frytet e punës së mendjes së tij të pazhvilluar, kjo çon në çmenduri dhe vetë-obsesion. Që bie ndesh me idenë e zhvillimit përmes komunikimit.

Një person i tillë tashmë mund t'ua shpjegojë njohuritë e tij të tjerëve, ta prezantojë atë në një libër, të mbajë një leksion ose të udhëheqë një grup studentësh.

Ai mund të nxjerrë në pah gjënë kryesore në njohuri, t'i lërë të tjerët ta ndiejnë këtë njohuri përmes shembujve imagjinativ, të strukturojë njohuritë dhe ta formulojë atë në ligje.

Ky është një konsulent i vërtetë që është në gjendje të shohë rrënjën e problemit dhe të zgjedhë zgjidhjen e duhur për këtë situatë.

Si ndodh komunikimi në nivelin e chakrës.

Në 6 (36-42) lind mirëkuptimi i plotë i ndërsjellë.
Skuadra po piqet. Të gjithë janë të lumtur të punojnë me njëri-tjetrin drejt një qëllimi të qartë dhe të kuptueshëm.
Ky nuk është vetëm një ekip, kjo është një skuadër për të shpëtuar njerëzit nga vuajtjet.
Të gjithë duan shumë të jenë anëtarë të njësive speciale. Dhe kjo frymë mund të krijohet në ekipin tuaj.

Në nivelin ajna, organizata jo vetëm që ka një filozofi produkti, por fiton një ide të plotë të aktivitetit jetësor.
Rekomandimet e saj prekin të gjitha aspektet e jetës së një personi, nga lindja deri në vdekje.

Ajo është në gjendje të përcjellë një filozofi të jetesës së shëndetshme dhe fokusohet në komunikimin afatgjatë me njerëzit e tjerë me synimin për t'i mësuar dhe ndryshuar ata.

Në këtë nivel, organizata tërheq ose zhvillon një brez mësuesish që fokusohen te mençuria.

Me një fjalë, një person duhet të tërhiqet jo vetëm nga produkti juaj, ai duhet të tërhiqet nga ekipi juaj, filozofia juaj, sistemi juaj i vlerave të jetës, shpirtërorja juaj në fund. Mençuria duhet të konfirmohet nga vetë jeta juaj.

Zhvillimi i mençurisë organizative shprehet në thjeshtësinë dhe aksesueshmërinë e anëtarëve të saj. Ky është një manifestim i mençurisë së vërtetë. Të gjithë i shohin të metat e tyre dhe luftojnë me qetësi me to.
Nëse, nga sukseset e përkohshme, anëtarët e organizatës bëhen krenarë, ndodh degradimi në nivelet e mëparshme të zhvillimit, ndonjëherë në nivelin më të ulët.
Mos harroni se krenaria do ta anulojë suksesin.

Nëse një person kujdeset vetëm për kënaqësinë e tij, ky nivel bëhet i paarritshëm për të. Për më tepër, të folurit për këtë do ta acarojë një person të tillë.

Vetë fjala mençuri vjen nga gjesti jog jnana mudra (gjest i mençurisë).
Gishti tregues është një shpirt krenar dhe kurioz. E cila është mësuar t'u tregojë se çfarë dëshiron ose t'i mësojë.
Thumb - E vërteta absolute.
Tre gishtat e mbetur simbolizojnë tre llojet e lumturisë materiale.
Jnana mudra do të thotë që shpirti duhet të heqë dorë nga shfrytëzimi i të tjerëve dhe të vijë të kujdeset për të tjerët si fëmijë të Zotit, dhe në atë moment njeriu bëhet i urtë.

Zhvillimi i çakrës ajna çon në hapjen e qendrës më të lartë - çakrës sahasrara.

Test Përshkruani përvojën tuaj të kalimit të kësaj faze. Përshkruani se si njerëzit që njihni e kalojnë këtë fazë ose si e kanë kaluar këtë fazë. "Sahasrara". Sahasrara (43-49) është koha kur duhet të zbulohen sekretet e universit. Prandaj, gjatë kësaj periudhe një person duhet t'i përkushtohet tërësisht formimit përfundimtar të mendjes. Paralajmërim. Gjëja më e rëndësishme gjatë kësaj periudhe është të mos humbni kohë në kërkim të pasurisë, udhëtime pa qëllim ose hobi të padobishme dhe punët e shtëpisë. Zakonisht, kjo është pikërisht ajo që një person ëndërron kur mendon për planet e daljes në pension. Shumë të moshuar të veshur si adoleshentë udhëtojnë nëpër botë, duke argëtuar dhe frikësuar banorët e këtyre vendeve. Në këtë aktivitet humbasin paratë e fituara me mund, dhe më e rëndësishmja, kohën, nga e cila u ka mbetur shumë pak. Shpesh, udhëtimi bëhet qëllimi i jetës, por një person nuk sheh asgjë të re. Ende e njëjta dëshirë për të ngrënë dhe për të fjetur... Për më tepër, udhëtimi në kohën tonë është kalimi më i rrezikshëm. Për më tepër, kriminelët dhe mashtruesit e të gjitha shtresave zakonisht mblidhen në vendet e pushimeve. Nuk ka gjasa që ky komunikim të na sjellë dobi. Në pleqëri, një person duhet të komunikojë me të urtët, për këtë ai mund të bëjë pelegrinazhe në vendet e shenjta. Koha për udhëheqje të zgjuar. Kjo është koha kur udhëheqja juaj e të tjerëve duhet të bëhet vërtet inteligjente, e fortë dhe fisnike. Një person i tillë duhet t'i bindet dhe respektohet, atëherë ai do të tregojë fisnikëri, jo forcë. Kjo është koha kur dishepujt dhe ndjekësit duhet të shfaqen. Koha kur një person tashmë është në gjendje të marrë përsipër këtë përgjegjësi. Në filozofinë Vedike kjo ndërgjegje quhet vetëdija e gurut, mësuesit. Koha e filozofisë së lartë. Kjo është koha kur vetëdija tashmë është e përgatitur për të kuptuar filozofinë më komplekse - filozofinë e profetëve. Në këtë kohë, dashuria e një personi për Perëndinë dhe të tjerët duhet të lulëzojë. Kjo chakra lidhet me vetëdijen për Zotin, vetë-realizimin, kuptimin e dhembshurisë Absolute dhe të vërtetë. Një kohë e pushtetit suprem. Kjo është koha kur një person bëhet i aftë të ndikojë tek masat. Ai madje mund të bindë një vend të tërë. Disa arritën të ndikojnë në të gjithë globin. Kjo është një shenjë që një person ka fituar përsosmëri mistike. Por në të njëjtën kohë. Nga ana tjetër, njeriu bëhet i thjeshtë, si një fëmijë, pasi periudha e parë afrohet sërish. Dhe kjo tërheq të tjerët tek ai. Një person bëhet plotësisht i hapur dhe kushdo mund të përfitojë prej tij. Ai nuk ka frikë nga askush dhe nuk e konsideron askënd armik të tij. Hapje mekanike. Sahasrara ndonjëherë hapet përkohësisht gjatë fatkeqësive të rënda - kur një person i dorëzohet vullnetit të fatit. Punëtorët e urgjencës e ndiejnë këtë dhe nuk mund të lënë lehtësisht punën e tyre. Por, nëse kjo kohë afrohet pa zhvillim gradual, mund të lindë një horr mizor, që nuk dëgjon asgjë dhe nuk kupton dhimbjen e të tjerëve. Një fëmijë që torturon lehtësisht një mace dhe shqyen antenat e një fluture... Nëse skena nuk përfundon. Nëse në këtë moshë një person nuk bëhet mësues i gjithë botës, ai duhet të kalojë përsëri të gjitha fazat e zhvillimit, duke filluar nga më të ulëtat. Me një fjalë, ai bie në fëmijëri, pastaj bie përsëri në dashuri, gjë që argëton të gjithë rreth tij. Ky është thjesht një turp për një të rritur. Pastaj ai përpiqet të mësojë. Në ditët e sotme, arsimimi në komunitetin e të moshuarve është shumë popullor në Amerikë, por kjo është një shenjë e degradimit dhe niveleve të paplotësuara të zhvillimit. Si ndodh komunikimi në nivelin e chakrës. Në çakrën e 7-të (43-49), komunikimi bëhet mësim i ndërsjellë. Të gjithë dëshirojnë komunikimin, sepse e kuptojnë vlerën e tij dhe në të njëjtën kohë mbajnë përgjegjësi për fjalët e tyre. Çdo fjalë bëhet ilaç për këdo që e dëgjon. Këto janë biseda të dijetarëve të mëdhenj për kuptimin e jetës. konkluzioni. Prandaj, ne duhet të planifikojmë kalimin në komunikimin tonë nga hapi në hap. Përcaktoni se në çfarë niveli është marrëdhënia juaj me secilin nga të dashurit tuaj dhe vendosni një synim për veten tuaj për të kaluar në një fazë të re të marrëdhënies. Kjo do të ndryshojë menjëherë jetën tuaj për mirë. Ju lutemi vini re se zhvillimi fillon nga chakra e 4-të dhe nuk ka nevojë të përparoni artificialisht në tre të parat. Përpiquni t'i kaloni ato sa më shpejt të jetë e mundur, duke u fokusuar në nivelin 4. Por mos kini frikë nëse shfaqen. Shpesh është e nevojshme të përjetoni të gjitha llojet e marrëdhënieve të ulëta në mënyrë që më në fund të kuptoni se nuk mund të jetoni kështu. Dhe në nivelin sahasrara, organizata merr një formë shpirtërore. Të gjithë tashmë e kuptojnë se njerëzit duhet të kujdesen si fëmijë të një Zoti. Mençuria nuk është një kërkim për të vërtetën, një kërkim për Zotin ose një përpjekje për ta parë atë. Mençuria është të kuptuarit se Zoti na sheh dhe ka qenë gjithmonë pranë nesh. Prandaj, ne duhet të veprojmë, duke kuptuar se ai pret nga ne fisnikëri dhe vëmendje të vërtetë ndaj fëmijëve të tij. Dhe forma e kujdesit të vërtetë është tërheqja e vëmendjes së klientëve te ligjet e përjetshme, te e vërteta absolute. Problemi është se nëse një shoqëri bëhet fanatike dhe harron të gjitha nevojat njerëzore, atëherë një disharmoni e tillë e detyron një shoqëri të tillë të rrëshqasë deri në fund të zhvillimit dhe të fillojë nga e para. Ne nuk do të flasim shumë për këtë nivel, pasi ai do të bëhet vërtet i kuptueshëm vetëm nga niveli i mendjes. Test Përshkruani përvojën tuaj të kalimit të kësaj faze. Përshkruani se si njerëzit që njihni e kalojnë këtë fazë ose si e kanë kaluar këtë fazë.