İnsan yaşamının döngüleri. Bir kadının hayatındaki yedi yıl Nedir bu - Evrenin döngüsel doğası

Ruzov V.O. - 15 yıldır bu faaliyetle uğraşan, psikoloji, felsefe, yönetim ve doğu çalışmaları alanında Rusya'da ve yurtdışında yaygın olarak tanınan bir öğretim görevlisi. 2001 yılından bu yana Uzak Doğu Doğu Çalışmaları Merkezi'nin direktörlüğünü yürütmektedir.
Vyacheslav Olegovich bu alanlarda 25 kitabın yazarıdır.Onun liderliğindeki bir araştırma grubu her yıl Hindistan'da keşif gezileri düzenleyerek doğudaki bilgelerin orijinal doğasını ve felsefesini inceliyor.

Ruzov V.O. Hindistan'da, ünlü ezoterik disiplinler öğretmeni Koladvipa Das ile psikonümeroloji ve el falı uzmanlığı alanında uzun yıllar eğitim almıştır ve Rusya'da bu bilimlerde aktif bir öğretmendir. Vyacheslav Olegovich'in bu yönde 100'den fazla öğrencisi var. 2005 yılında statüyü aldı Jotish Guru (Atroloji Öğretmeni).

Vyacheslav Olegovich ve grubu yılda en az iki kez konferanslar ve sunumlarla Rusya'yı geziyor. Halen Rusya'da ve yurt dışında 40'tan fazla şehirde 900'den fazla halka açık konferans vermiştir.Ruzov V.O. Uluslararası Entelektüeller Kulübü'nün (MKIRO) onursal üyesi ve Rusya şubesinin yönetim kurulu başkanıdır.Ekip oluşturma, ekip ruhu ve etkin yönetim açısından Rusya'daki ticari ve ağ kuruluşlarıyla yakın çalışır.Uzmanlara göre Ruzov V.O. materyali sunma konusunda benzersiz bir stil ve yaklaşıma sahiptir.

Yoksulluk açgözlülüğün ilacıdır. Üç ünlü kötülük olan şehvet, öfke ve açgözlülük arasında açgözlülük en tehlikelisidir, çünkü ancak ondan sonra tövbe gelmez.
Üstelik bu istikrar sağlayabilen bir duygudur. Şehvet ve öfke geçicidir ve düşünmeye vakit vardır ama açgözlülük insanı tamamen tüketir.

Toplumda öne çıkmamaya çalışın ve eğer başkası öne çıkarsa ona karşı hoşgörülü olun.

Başkalarını yargılamamaya çalışın ve sizi yargılarlarsa minnettarlığınızı gösterin.

Adalet aramayın, aldığınızdan fazlasını vermeye çalışın.

Güçlü manipura, her şeyden önce iyi iş nitelikleri anlamına gelir. Görevlerinizi tamamlamak için aşırıya kaçmayın.

Sürekli konuşma, akıl yürütme, kanıtlama, açıklama, tartışma, haklı çıkarma arzusunu kontrol edin. Kitap ya da günlük yazmaya başlasan iyi olur. Kendinize kanıtlayın ve eğer değerliyse, o zaman başkaları da bunu takdir edecektir.

Bu zamanda çalışarak, bu çakrayı doğruluk ve gayretle ayarlayabilirsiniz.

Bu dönemdeki bir kişi için tanınma, mevki, para ve başkalarının ilgisi değerlidir. Kimse onu fark etmediğinde hakarete uğruyor. Bu nedenle ne yaparsanız yapın ona danışın. Onun tüm başarılarına dikkat edin.

Başkalarına yardım ederken minnettarlığın veya kontrolün tadını çıkarmaya çalışmayın, ancak biri size yardım ederse ona yüz kat teşekkür edin.

Dalkavuk olmayın, bunun gelecekteki gelişiminiz üzerinde kötü bir etkisi olacaktır. Yönetime yakınlık yoluyla liderlik etme arzunuza karar vermeyin. Ve en önemlisi devrimin başında durmayın. Bu sadece bağımsız olarak liderlik etmeye yönelik doyurulmamış bir arzudur.

Bu aynı zamanda kendi işinizi veya departmanınızı açma arzusuyla da ifade edilebilir. Kimsenin buna ihtiyacı olmayabilir ama o benim. Ve kendimi bu konuda tam bir usta gibi hissedebiliyorum. Buna genellikle şu mantık eşlik eder: Bana bağımsızlık verin, o zaman sorumluluğu alabilirim. Bu sadece kendini kanıtlama arzusu.

Sevdiğiniz ve tutkuyla bağlı olduğunuz bir işte çalıştığınız için gurur duymalısınız. Sadece rekabet yoluyla öne çıkmaya çalışmayın; kim daha havalı? Bu gençler arasında en sık görülen olgudur. Daha akıllı olamam, pahalı bir oyuncu alacağım!

Kendiniz hakkında çok fazla konuşmayın. Alfabenin son harfi olduğumu unutma.

Başkalarıyla iletişim kurarken önce karşınızdakini anlamaya çalışın. Genellikle bu dönemde kişi kendi sorunlarının ciddi, başkalarının sorunlarının ise saçma olduğunu düşünür.

Bu dönemde uyanan, ancak genellikle genel terimleri manipüle eden karmaşık mantıkla kendinizi haklı çıkarmaya çalışmayın. (Bunu yapmalıyız çünkü toplumun, organizasyonun buna ihtiyacı var...)

Somut gerçeklerle düşünmeye çalışın ve belirli kişiler veya planlar hakkında konuşun. Aksi takdirde Komsomol toplantısında barış, emek ve Mayıs hakkında her şey şatafatlı bir konuşmaya dönüşecek.

Eğer bilim ya da sanat yapıyorsanız, bunu sırf öneminizi göstermek için yapmaya çalışmayın. Aksi takdirde bu durum narsisizme dönüşecektir.

Duruşunuzu ölümüne tartışmayın veya savunmayın. Hoşgörülü ol. Bir şeyi anlamıyorsanız eleştirmeyin.

Bu aşamada dualitenin size birçok sorunu getirebileceğini unutmayın. Sadece beyaz ve siyah yok, birçok tonu var ve bunları fark etmeyi öğrenmeniz gerekiyor.

Başkalarını dinlemeye çalışmalı ve kendimize dışarıdan bakmalıyız.

Tartışmalar sonuçsuz kalır veya uzlaşmalara yol açar. Tartışmak boşunadır çünkü uzlaşma sadece tartışmayı sürdürmenin bir biçimidir.

Sonuçta uzlaşma sadece karşılıklı bir yalandır. Bu temelde gerçek ilişkiler kuramazsınız. Bu banal bir iddia.

Yani bu seviyede herkes sadece rol yapıyor. Test Bu aşamayı geçme deneyiminizi anlatın. Tanıdığınız kişilerin bu aşamadan nasıl geçtiğini veya bu aşamadan geçtiğini açıklayın. Anahata (22-28). Bu çakra aşağıdan dördüncü ve yukarıdan dördüncü çakradır, yani tüm bedenin ve bilincin uyumundan sorumludur. Buna göre ikincil etkisi 11,18,25,32,39,46 yıllarında kendini göstermektedir. Bunlar, insan gelişiminin her döneminin ortasını tanımladıkları için en önemli yıllardır. Bu yıl insan bu dönemde amacını anlamalıdır, bu olmazsa kişi strese ya da depresyona girmeye başlar. Uyum. Uyum, güzellik ve denge arayışıdır. Dolayısıyla bu aşamada kişinin hayatının her alanında uyum sağlaması gerekir. Ruhun ve bedenin tüm ihtiyaçlarının karşılanmasını sağlamalıdır. Bedenin fiziksel olarak sağlıklı olmasını, başkalarıyla ilişkilerin uyumlu bir şekilde gelişmesini, zihnin yeterli bilgi almasını, ruhun manevi felsefeden nasibini almasını sağlamak gerekir. Bunu özel bir derste ayrıca konuşacağız. Başkalarındaki ve çevremizdeki dünyadaki güzelliği ve uyumu görmeyi öğrenmek gerekir. Bu aşamadaki bir kişi, farklılıklardaki ortak noktaları bulmayı öğrenmelidir. Aslında dost ya da düşmanın olmadığını, sadece farklı sevgi nesnelerinin olduğunu görmek gerekir. İyiyi sevmenin kolay olduğunu anlamaya başlar ve kötüyü sevmeyi öğrenmek ister. Olan her şeyin kapsamlı bir değerlendirmesinin zamanı geldi. Sevinç ve üzüntü, bu hayatta geçilmesi ve gerçekten mutlu olunması gereken sınavlar olarak algılanır. Dünya, her şeyin mükemmel olduğu, Tanrı'nın güzel bir yaratımı olarak görülmelidir. Bu, olan her şeyin bağlantısı olan karmanın anlaşılmasını gerektirir. Kişi başına gelen her şeyin sadece kendi faaliyetlerinin sonucu olduğunu anlamalıdır. Bu aşamada mutluluğun kendimi değil başkalarını sevmekten geldiğini nihayet anlayabilirsiniz. Ve sonra bir insanın hayalini kurduğu her şey aniden gerçekleşmeye başlar. İnsanlar onun duygularına karşılık vermeye başlar. Planlar kolayca uygulanır ve her adım keyifli ve kolay hale gelir. Bütün insanların kardeş olduğu anlayışı ortaya çıkıyor, bu da hepimizin birbirimizi sevmemiz gerektiği anlamına geliyor. Bu aynı zamanda birbirimizin aptallığına tahammül etmemiz gerektiği anlamına da geliyor. Bu akraba sevgisidir. Sonuçta, bu zamanda kişi gerçeğe ulaşmalıdır, çünkü yalnızca ilahi sevgi bu çakrayı tam olarak geliştirebilir ve tüm bedeni uyuma getirebilir. Vücut, anahata'nın dayandığı merkez olduğu bir salıncağa benzer. Ve eğer bu merkez dengeli değilse veya zayıf değilse, bisiklete binebilmeniz pek mümkün değildir. Bu nedenle, kişinin manevi değerlere yönelmesi ve tüm canlıları sevmeyi öğrenmesi gereken zamandır: hayvanlar, insanlar ve sonuçta Hakikat. Nesnelerle değil insanlarla iletişim kurmaktan keyif almayı öğrenmeliyiz. Yaşam değerlerimiz nihayet belirlenmelidir. İnsanlar makinelerden daha önemlidir. Başkalarının görüşlerinin algılanması sakin ve hatta hoş hale gelmelidir. Başkalarının görüşlerinden memnun olmalıyız çünkü çok ilginç. Ne yapalım? En önemlisi içmemek. Bu aşk dönemiyle baş edememek, kalıcı alkolizme yol açar. 1975 yılında alkol, Dünya Sağlık Örgütü tarafından 1. derece (zararlılık açısından) uyuşturucu olarak kabul edildi, nikotin ise ikinci derece olarak kabul edildi. Sarhoş edici maddelerin kullanımından kaynaklanan hastalıklardan ölüm oranı yılda en az 300 bin vakadır. Sarhoş maddelerle ilişkili tüm ölüm nedenlerini ele alırsak, ölüm tahmini yılda 1 milyona ulaşıyor. Uzmanlara göre Rusya nüfusunun yüzde 50'ye yakını artık alkol ve tütüne bağımlı. Üstelik yasağın sadece zarar getirdiği ve kaçak içkiye yol açtığı yönündeki söylenmemiş iddia da gerçekliğe dayanmıyor. Tüm yasak yasaları boyunca her ülkede durum iyileşti, suç sayısı azaldı, insanlar daha az hastalandı ve daha az boşandı. Ve alkol satışı yasağı kaldırıldığında kaçak içki her zaman arttı. Ve en ilginç olanı, Rusya'nın sadece son 40 yıldır gerçekten içki içiyor olması. 50'li yılların başında, dünyada alkol tüketimi açısından 60-70'inci sıradaydık. Yüzyılın sonuna gelindiğinde alkolik şeref kürsüsüne gelmiştik. Bir Sovyet ailesi yılda 100 litreden fazla alkol tüketiyordu. Bağımsız tahminlere göre şu anda kişi başına 18 litre alkol düşüyor. Üstelik ülkede kişi başına ancak 8 litreye kadar durum kontrol altına alınabiliyor. Yüzyılın sonunda, Rusya'da İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra kalanlardan 4 kat daha fazla yetim olduğu ve yetimlerin% 95'inin alkolizm nedeniyle ebeveyn haklarından mahrum kalan yaşayan ebeveynlere sahip olduğu ortaya çıktı. Ülkemiz bir zamanlar spor organizasyonlarının alkollü içki ithalatını asgari gümrük vergileriyle mümkün hale getirmişti. Sarhoş edici maddelerin kullanımının sonuçlarıyla mücadele etmek için reklamlarına kıyasla 15 kat daha az para harcanıyor. Rusya'daki erkeklerin artık 100 yıldan daha az yaşamasının nedeni bu mu? Boşanmaların yüzde 60 ila 88'i eşlerden birinin veya her ikisinin de sarhoş olmasından kaynaklanıyor. Ayrıca zamanımızın yeni “vebası” olan bira alkolizmi de ilginçtir. Muhtemelen bira reklamlarının sadece müdahaleci olmadığını, bundan kaçacak hiçbir yer olmadığını fark etmişsinizdir. Sonuç olarak, bira alkolizmi dalgası tüm ülkeyi kaplamaya hazır. Şu anda bira, Rusya'da en çok tüketilen içeceklerden biridir. Kırılgan yaşlılar ve yeni doğmuş bebekler de dahil olmak üzere kişi başına bugün 40 litreden fazla, Moskova'da ise 60 litre var. Rusya Federasyonu Sağlık Bakanlığı'na göre 14 yaşın altındaki çocukların alkol tüketim sıklığı son 5 yılda neredeyse iki katına çıktı. Ve en tehlikelisi, çocukluktaki bağımlılığın ileri yaşlara göre daha kalıcı olmasıdır. Bu nedenle gençlerin alkolizmi pratikte tedavi edilmiyor. "Ebeveynler, bir genç için ayda iki şişe biranın bile zaten çok tehlikeli bir sistem olduğunu anlamalıdır!" - Rusya Federasyonu Sağlık Bakanlığı'nın baş çocuk narkologunu uyarıyor. Bir çocuğun ilk kelimeleri anne ve baba yerine "bira iç" demesi artık alışılmadık bir durum değil. Bira üretim felsefecileri, bira içen kişinin daha az sert içecekler içeceğini savunuyor. İskandinav ülkelerinde bu varsayım pratikte test edildi. Uzmanlar için sonuç sürpriz olmadı: Tüketilen bira miktarı keskin bir şekilde artarken, sert içecek tüketimi hiç azalmadı. Birçok kişi hâlâ alkolün sağlığa faydalı olduğuna inanıyor. Ancak WHO'ya göre alkol vücut tarafından ancak ileri yaşlarda kabul edilebilir ve haftada 12,5 ml'den fazla saf alkol alınamaz. Tıbbi tentürler olarak neler kullanılabilir? Krasnoyarsk'ta üniversite personeli 4 bin kişiyle anket yaptı ve birinci sınıf öğrencilerinin %48'inin biranın tadını zaten bildiği ortaya çıktı. Dersin devamı. Uyumsuz bir yaklaşımdan kaynaklanan hayal kırıklıkları depresyona ve alaycılığa yol açar. Bu aşamadaki başarılarınıza yönelik yanlış tutum, kişisel keyif almanıza ve sonuçta düşüşe yol açabilir. Mutluluğun, etrafımızdaki insanlar mutlu olduğunda geleceği netleştiğinde, kişinin gerçekten dünyayı algılama aşamasına gelmesi gerekir. Yani bu aktif mutluluktur. Başkalarını mutlu etmeyi ısrarla istemekten kaynaklanan mutluluktur. Bu anlayış gelmezse kişi ilerlemez ve mutluluğu alt çakralar tarafından renklenir, bu da bana dokunma, mutluyum ve benim için her şey yolunda zihniyetine yol açar. Sağlık. Garip görünse de insan sağlığı bu merkezin dengesine bağlıdır. Ayurveda'da ojalarla ilişkilendirilir. Ojas, kalp çakra bölgesinde var olan hayati enerjidir. Ojas normalse vücut iyileşir, eksikse hastalanır. Bu nedenle ojalar vücudun bağışıklık sistemine bağlanabilir. Önemli bir oja eksikliği bir kişinin ölümüne yol açar ve arzının yenilenmesi uzun ömürlülüğe yol açar. Bu nedenle uyum sağlıklı yaşamın sırrıdır. Uyumlu yaşam insan vücudu üzerinde ölümsüzlüğün nektarı (soma) gibi etki eder. Günümüzde bu enerjinin bir kısmı inek sütü yoluyla ortaya çıkıyor, dolayısıyla ojalar kısmen süt ürünleri yoluyla yenilenebiliyor. Uyum, öfke, keder, yorgunluk, yetersiz beslenme veya yiyecek için hayvanların öldürülmesi, düzensiz cinsel aktivite, sarhoş edici maddeler ve strese neden olan herhangi bir şey nedeniyle bozulur. Oja eksikliğinin ilk belirtileri korku ve aşırı çalışmadır. Bu nedenle duyguları kontrolden çıkar ve kişi birçok umursamaz davranışta bulunur. Uzun süreli ojas eksikliğinin AIDS gibi amansız hastalıklara yol açtığına dair bir görüş var. Referans. Üstelik insanlığın AIDS'e karşı mücadelesinde şu ana kadar ikincisi kazanıyor. BM'nin uluslararası AIDS konferansındaki raporunda da belirtildiği gibi, 2003 yılında salgın yeni bir rekora imza attı: 4,8 milyon yeni enfeksiyon. Toplamda, 2003 yılı sonu itibariyle Dünya'da yaklaşık 38 milyon virüs taşıyıcısı vardı. Ayrıca 2003'te 3 milyon ölüm rekoru da vardı. Salgının "cinsiyet değiştirmesi" ilginçtir: 1981'de, başlangıçta AIDS çoğunlukla eşcinsel erkeklerden bulaşıyordu, bugün virüsün taşıyıcılarının neredeyse yarısı kadındır. Ve AIDS aşısı hâlâ çok ama çok uzakta. Her derde deva tek bir "aday" ilaç insanlar üzerinde test edildi ve yaklaşık 30 tanesi çeşitli test aşamalarından geçiyor. Bağışıklığı tetikleyen T hücresi aşıları en erken 2010 yılına kadar mevcut olmayacak. Neden? Devletler AIDS programını yeterince finanse etmiyor: Dünyada bu gelişmelere harcanan “tıbbi paranın” %1'inden azı. AIDS hastaları tedaviye daha geniş bir şekilde erişemezse, 2010 yılında çalışma çağındaki 48 milyon, 2015 yılında ise 74 milyon kişi bu hastalıktan ölecek. Bu arada, bugün Rusya'da yaklaşık 860 bin HIV ile enfekte insan var (BM verileri). Tahminlere göre üç yıl içinde toplam nüfusun %5'i olacaklar. Ana. 25 yaşında insan bilincinin gelişiminin ilk yarısı sona erer. Beden ve duygular güçlendi ve insan zihnini parlatmaya başlamaya hazır. Bu atılmış bir temeldir ve onu bırakamazsınız, bu da sonraki tüm gelişimin sevgi ve uyuma dayanması gerektiği anlamına gelir. Bu, gelecekte başarı ve refahın bir koşuludur; bu temel üzerinde sağlam bir şekilde durmak. Başkalarının mutluluğu uğruna yaşamaya devam etmeliyiz ve bizi mutlu edecek olan da budur. Hayatımızın sloganı, kuruluşumuzun veya toplumumuzun sloganı bu olsun; sizin mutluluğunuz uğruna rahatlığımızı feda etmeye hazırız, bu da işbirliği yapmaya hazır olduğumuz anlamına gelir. İşbirliği her şeyde uyum bulma yeteneğidir. Ama en önemlisi önümüzde, insanları mutlu etmeyi öğrenmeliyiz. Aşağıdaki gelişim aşamalarının amacı budur. Çakra seviyesinde iletişim nasıl gerçekleşir? 4 (22-28) yaşında iletişimden memnuniyet gelmeye başlar. Çeşitliliğin ilginç ve güzel olduğunu anlamaya başlıyoruz. Monotonluk sıkıcı ve sıkıcıdır. Biz farklıyız ve kendimizi beklenmedik ve mantıksız bir şekilde gösteriyoruz. Farklılıktaki birliğe değer vermeye başladıkça bilincimizde ve iletişimimizde gerçekten gelişmeye başlarız. Başımıza gelen her şey, bize söylenen, bize gösterilen her şey kaderin bir nevi gizli ipucudur. Bu aşamada onları anlamaya başlıyoruz. Bu da başkalarının görüşlerine ilgi duymamızı ve onlara minnettar olmamızı sağlar. Anahata toplumunda herkes birbirinin ihtiyaçlarını karşılamaya çalışır. Bu toplum uyum ve özen getirmek için tasarlandı. Bu aşamada herkes ürünün faydalarını önemsemeye başlar. Satıcı, alıcının çıkarlarını gözeterek ürünü üçüncü bir kişiye teklif edebilir hale gelir. Bu tür toplumlarda bazen güzel sözlerin ve karşılıklı ilginin ardında diğer insanların ihtiyaçlarının unutulması üzücü. Böyle bir toplum kendi kendini köleleştirir ve seçkinler için kapalı bir kulübe dönüşür. Bu, bu aşamada yaygın bir hatadır. Bunu önlemek için gruptaki sevgi ve uyumun grup dışına yayılmasına yönelik olması gerekir. Uyumun dört faktörü. Birey olarak, aile olarak ve toplum olarak, eğer yaşamlarının her alanının uyumlu bir şekilde gelişmesine özen gösterirlerse bu platformda yer alabileceklerdir. Uyumlu gelişimin 4 ana yönü vardır. Öncelikle fiziksel yönüne dikkat edilmelidir. Vücudun sağlıklı olması gerekir. Onunla ilgilenmen gerek. Bu, örgütün üyelerine dikkat etmesi gerektiği anlamına gelir. Nasıl ki fiziksel bedenin günlük egzersize ve günde üç öğün yemeğe ihtiyacı varsa, bir kuruluşun da düzenli olarak çalışanlarıyla ilgilenmesi gerekir. Bu olmazsa bir hastalık veya birlik doğar. En kötü senaryoda vücut ölür. Toplumsal yapının tatminsiz kesimleri artık bakımsız çalışmak istemiyor. Sosyal yön, ekibin her üyesine karşı saygılı bir tutum gerektirir. Uzun süre bir takımda çalışmayı istemenin 2 nedeni var. 1 - kişi saygı duyulmak ister. İstikrarlı bir takımın oluşması buna bağlıdır ve aslında gelişimi de bu andan itibaren başlar. 2 - kişi özgür olmalıdır. Hiç kimse onun özgürlüğüne müdahale etmemeli ve onu kendi seçtiği özgürlükten dolayı suçlamamalıdır. Bu nedenle bir kişinin takımdan ayrıldıktan sonra toplum içinde aşağılanması kadar kötü bir şey yoktur. Siz özgürce ayrılmalarına izin vermezseniz, hiç kimse size özgürce geri dönemez. Eğer kişi sosyal olarak tatmin oluyorsa bu onun duygularını da etkiler. Bu ekipte işinizi yapmanın mutluluğunu yaşıyorsunuz. Entelektüel yön, sürekli öğrenmeyi ve kişinin profesyonelliğini geliştirmeyi gerektirir. Bu durumu nehirdeki bir tekneye benzetebiliriz; eğer durursanız tekne sürüklenmeye başlar. Herkes büyüsün, eğitilsin, bu kriz yaşanmasın. Sıkıntı ve monotonluk istikrarın ana düşmanıdır. İstikrar ancak sürekli büyümeden gelmelidir. Manevi yön, faaliyetlerimizin insan yaşamının en yüksek değerleriyle bağlantısını görmemiz gerektiği gerçeğiyle karakterize edilir. Çalışmanın çileciliğe, vaaz vermeye, misyonerlik işine dönüşmesi gerekiyor. Bu, kişiliğimizin ana yönü olan ruha tatmin verecektir. İyi yapı farklılıktaki birliği gerektirir. Sosyologlar, birliğini koruyabilen ve aynı zamanda çeşitliliğe saygı duyan bir topluluğun çok güçlü olacağına dikkat çekiyor. İlişkiler eş zamanlı birlik ve farklılık ilkesi üzerine kurulmalıdır. Ancak bu durumda sağlıklı ve güçlü olacaklar. Anlamlı bir topluluk farklı düşünme biçimlerini tanımalıdır. İnsanların farklı ilgi alanları vardır: ekonomik kalkınma, eğitim, bazıları elleriyle çalışmaya veya liderlik etmeye daha yatkındır. İnsanlar eğilimleri doğrultusunda hareket etmeye teşvik edildiğinde, niteliklerini ve yeteneklerini daha iyi keşfedebilirler. Ve eğer aynı zamanda tek bir hedef korunursa, insanların faaliyetleri onlara ve çevrelerindekilere gerçek mutluluk getirir. Ve insanlardan iyi nitelikler beklemeyin! Bir ilişkide kişinin hangi niteliklere sahip olduğu kesinlikle hiçbir fark yaratmaz. Önemli olan bir kişinin hangi niteliklere sahip olduğu değil, size nasıl davrandığıdır. Peki ya birinin diğerlerinden 10.000 avantajı varsa, eğer seni sevmiyorsa, bunun sana hiçbir faydası olmaz. Ve bir başkası sadece 1 iyi kaliteye sahip gibi görünebilir, ancak size saygı duyuyor ve ilişki keyifli hale geliyor. Bu nedenle, zaten sahip olduğumuz bir takım niteliklerle ilişkiler geliştirilebilir, belli bir anı beklemeden ve her ihtimale karşı etrafımızdaki herkese kötü davranmak mümkündür. Şaka. Üç yogi sırayla basit bir adamın yanından geçti. İlki şöyle dedi: Ben harika bir yogiyim. Her gece beynim kırmızı parlıyor. Arkamda yürüyen iki yogi var - bunlar benim arkadaşlarım ama hala böyle bir başarıdan çok uzaktalar. İkinci yogi yaklaştığında her gece beyninin binlerce renkle parıldadığını, birinci yogiyi üzmemek için bu seviyenin çok daha yüksek olması nedeniyle ona bundan bahsetmediğini söyledi. Üçüncüsü geldiğinde ise kendisinde bir sorun olmadığını ancak geceleri uyuşturucu kullanmadığını söyledi. Bir başkasının bireyselliğini kabul etmemek, amansız yoksulluğa yol açar. Uzmanlara göre, Rusya'daki yoksulluğun iki temel nedeni var: Devletin göze çarpmayan sosyal politikası ve Rusların çoğunluğunun profesyonel alanda da başarıya ulaşmalarını engelleyen olumsuz psikolojik tutumu. Rusya Bilimler Akademisi Entegre Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'ne (ICSI) göre, şu anda ülkemiz nüfusunun dörtte biri (35 milyon kişi) yoksulluk sınırının altında yaşıyor. Yoksulların ortalama yaşı 47'dir. Nedenlerine bakalım. Çalışan yoksulların çoğunluğu, işte neredeyse hiçbir şeyin kendilerine bağlı olmadığı sanatçılardır. Bu nedenle çalışma alanınızın sorumluluğunu belirli bir kişiye devretmeniz gerekir. Üstelik hiçbir koşulda, gerekli sonuca nasıl ulaştığına sık sık müdahale etmemelisiniz. Bu onun seçim özgürlüğü olmalı. Yoksulların yüzde 40'ından fazlası işlerinin hiçbir şansı olmadığına inanıyor. Bu, hiç kimsenin her zaman bir geleceği olan bir çağrıyla motive olmadığı anlamına gelir. Yoksullar mesleki gelişimlerine çok daha az dikkat ediyorlar; yalnızca% 8'i boş zamanlarının bir kısmını kendi kendine eğitime ayırıyor - kesinlikle ilgilenmiyorlar. Her an daha avantajlı bir teklif alarak her şeyden vazgeçeceklerdir. Bu nedenle, sıcak bir yer değil, bir çağrı arayanlardan oluşan bir ekip oluşturun; harika sonuçlar elde edeceksiniz. Kalite her zaman niceliğe dönüşecektir. İşin kalitesi üzerinde çalışın ve miktar elde edin. Mesleği anlamak insan yaşamının kültürel bir yönüdür. Kültürel eğitime odaklanın ve meslek odaklı insanlar size çekilecektir. Kültürü unutun ve yalnızca yönetim ve satış teknikleri üzerine seminerler düzenleyin; gece uçan yıldızlar size akın edecek. Büyük ikramiyeyi kazandıktan sonra daha prestijli bir organizasyona geçecekler. Üstelik çoğu zaman çocuklarının onlara sadece “garantili bir parça ekmek” sağlayacak bir meslek sahibi olmasını istiyorlar ve hepsi bu. Anahata düzeyindeki toplum ekonomik yasalara göre gelişir. Bu aşamada herkes sosyal güvencelerle ilgileniyor. Ve eğer toplum bu düzeye çıkamazsa insan kayıpları kaçınılmaz olur. Bir kuruluşun temsilcisi (veya satış elemanı), kendisi, ailesi veya çocukları gerektiği gibi korunmuyorsa, gönül rahatlığı ve güvenilirlik sağlayamaz. Örneğin Rusya, Manipura seviyesindeki fikirleri hayata geçiremedi ve eski seviyelerine geri dönmek zorunda kaldı. Astların korunması çeşitli yönlerde yapılmalıdır. Sanskrit dilinde "Raksha" "korunma" anlamına gelir ve aşağıda gösterilmektedir. Hastalık sırasında kişi kendini istenmeyen, terk edilmiş veya tüm ekibe yük hissetmemelidir. Bir kişi kendisini hoş olmayan, hatta yasal bir durumla karşı karşıya bulursa, toplum onu ​​kilisede olduğu gibi dışlanmış ilan etmemeli veya onu aforoz etmemelidir. Bu genel bir sorun olarak görülmelidir. Kişi kendisini her zaman affetmeye hazır olduğunu, bu yönde adım atmasının beklendiğini hissetmelidir. Bir kişinin kişisel cephede sorunları varsa, bu kamuya açıklanmamalı veya alay konusu yapılmamalıdır. Bir kimse herhangi bir sebeple bulunduğu mevkideki işi yerine getiremiyorsa, onu terfi ettirerek başka bir yere nakletmek daha doğru olur. Bu ona daha fazla güç ve özgüven kazandıracak ve bu da iyi getirilerle sonuçlanacaktır. Astınızın bir şeyi çalınırsa, bunu ortak bir sorun olarak değerlendirin ve ona maddi olarak yardım edin, o zaman malına daha iyi bakacaktır. Birine liderlik pozisyonu emanet ederseniz, onu astlarının önünde daima koruyun ve övün. Başarılı olanları kıskançlıktan değil, başarısız olanları saldırılardan koru. Toplum, başkalarının başarılarına sevinmeyi ve başka birinin başarısızlığı durumunda ortaklaşa endişelenmeyi öğrenmelidir. Başkalarını korumanın anlamı, doğadan bizi koruduğu biçimde bir karşılık almamızdır. Kısacası doğa, çocuklarını koruyanı korur. Ve korunduğumuzda iyi şanslar bize gelir. Dolayısıyla üyelerinin iyi korunduğu bir ekipte başarı ve refah ortaya çıkar. Önceki derslerden hatırlayacağınız gibi kadınların, yaşlıların, çocukların ve öğretmenlerin özel korumaya ihtiyaçları var. Korumak da ebeveynlik görevi olduğundan, böyle bir lider bir baba gibi sevilecek ve saygı duyulacaktır. Toplumdaki korunma, vücuttaki bağışıklık sistemi gibidir; zayıflarsa vücut sorunlarla baş edemez hale gelir. Ve eğer koruma ortadan kalkarsa - AIDS. Korunmasız bir toplum ölümcül derecede hastadır!!! Bu liderliktir. Lider koruyucudur. Lider koruyucu değilse zalimdir, sömürücüdür. Test Bu aşamayı geçme deneyiminizi anlatın. Tanıdığınız kişilerin bu aşamadan nasıl geçtiğini veya bu aşamadan geçtiğini açıklayın. "Vishuddha (29-35)." Bu çakra kişide fikir ve yargıların oluşmasının yanı sıra iletişim ve konuşmadan da sorumludur. Bu, kişinin filozof olarak olgunlaşma dönemidir. Bu zamana kadar neyin iyi, neyin kötü olduğuna dair anlayışımız tam anlamıyla oluşmuş olmalıdır. Kişi bu dünyada hangi pozisyonda bulunduğunu, amacının ne olduğunu ve mutluluğuna ulaşmak için tam olarak ne yapması gerektiğini anlamalıdır. Felsefe, kişinin yaşamın anlamını keşfetmesi gereken bir şeydir. Üstelik "felsefe" kelimesi Yunanca "philosophia" (hakikat sevgisi) kelimesinden alınmıştır. Hikaye. Bir gün Kral Yayati ölüyordu. Zaten yüz yaşındaydı. Ölüm geldi ve Yayati şöyle dedi: "Belki de oğullarımdan birini alırsın? Henüz gerçek anlamda yaşamadım, krallığın işleriyle meşguldüm ve bu bedenden ayrılmak zorunda kalacağımı unuttum. Şefkatli ol!" Ölüm, "Tamam, çocuklarınıza sorun" dedi. Yayati'nin yüz çocuğu vardı. O sordu ama büyükler çoktan kurnazlaşmışlardı. Onu dinlediler ama hareket etmediler. En küçüğü - çok gençti, sadece on altı yaşındaydı - yaklaştı ve şöyle dedi: "Kabul ediyorum." Ölüm bile ona acıdı: Yüz yaşında bir adam henüz yaşamadıysa, on altı yaşında bir çocuk hakkında ne söyleyebiliriz? Ölüm dedi ki: "Hiçbir şey bilmiyorsun, sen masum bir çocuksun. Öte yandan doksan dokuz kardeşin susuyor. Bazıları yetmiş, yetmiş beş yaşlarında. Bunlar yaşlı, ölümleri yakında gelecek, birkaç yıllık bir mesele. Neden sen?" Genç cevap verdi: "Eğer babam yüz yıl boyunca hayattan zevk almamışsa, bunu nasıl umabilirim? Bütün bunların faydası yok! Eğer babam dünyada geçimini sağlayamasaydı şunu anlamak bana yeter." yüz yıl yaşasam bile kâr elde edemem, "Yüz yıl yaşasam. Yaşamanın başka bir yolu olmalı. Görünüşe göre hayattan para kazanamazsın, o yüzden bunu başarmaya çalışacağım." ölümle. Engel yaratmayayım." Ölüm oğlunu aldı ve baba bir yüz yıl daha yaşadı. Sonra Ölüm tekrar geldi. Baba şaşırmış: "Bu kadar çabuk mu? Yüz yıl çok uzun bir süre diye düşündüm, endişelenmeye gerek yok. Henüz yaşamadım; denedim, planladım, artık her şey hazır ve yaşamaya başladım ve yaşamaya başladım." yine geldin!” Bu on kez oldu: her seferinde oğullardan biri hayatını feda etti ve baba hayatta kaldı. Bin yaşına geldiğinde Ölüm tekrar geldi ve Yayati'ye sordu: "Peki şimdi ne düşünüyorsun? Yine bir oğlumu elimden mi alayım?" Yayati, "Hayır, bin yılın bile faydasız olduğunu artık biliyorum. Hepsi aklımda ve zaman meselesi değil." Defalarca aynı kibre kapıldım, varlığın ve özün israfına kapıldım." Gerçek felsefeyi yapay olanlardan ayırmak oldukça kolaydır. Gerçek felsefe yadsınamaz otoriteye dayanmalıdır. Ve bu otorite tektir. - büyük bilgelerin vahiyleri, bunu takiben kişi kutsallık seviyesine yükselir. Ve vahiyleri basit insan bilincinin erişebileceği bir dile tercüme etmek için felsefeye tam olarak ihtiyaç vardır. Vahiyler ruh düzeyinde yazılır ve basit bir insan için her zaman anlaşılır değildir ve felsefenin görevi onu aklın diline çevirmek ve kişinin bilgiyi kullanmasını sağlamaktır.Üstelik, manevi gerçeklerin mantıksal bir açıklaması yoluyla filozofun kendisi de bundan büyük fayda sağlar. özellikle fanatizm şeklinde tezahür edebilen gereksiz yanılsamalardan kurtulur.Ayrıca gerçek felsefenin ikincil işaretleri de vardır.Öncelikle gerçek felsefe, sağlıklı ve şiddet içermeyen beslenme teorisiyle başlamalıdır. Felsefe beslenme konusuna değinmezse, onun varlığı işe yaramaz ve yalnızca arayanın değerli zamanını boşa harcar. İkinci olarak felsefe mutluluğun ne olduğunu, kaynağının nerede olduğunu ve kaynağıyla bağlantı kurarak nasıl mutlu olunacağını konuşmalıdır. Diğer tüm sorular ikincildir ve gerçek insan yaşamının acil sorunlarını çözmez, çünkü hayat mutluluk arayışıdır. Üçüncüsü, felsefe kişiye sorunlarını ilişkileri geliştirerek çözmeyi öğretmelidir. Hayatına bir sorun girerse bunun birisiyle ilişkisinin kötüye gittiği anlamına geldiğini anlamalıdır. Hayvanlar, insanlar ve hatta Tanrı olabilir. Bu nedenle gerçek felsefenin insana diğer tüm canlılarla nektar ilişkisini öğretmesi gerekir. Modern psikoloji çatışma bilimini öğretir, ancak biz basit çatışma çözümüyle ilgilenmiyoruz, nektarolojiyle ilgileniyoruz. Biz sadece kavgayı bırakmak istemiyoruz, ilişkilerimizi daha güzel hale getirmek istiyoruz. Ve sonuçta felsefe bize Tanrı'yı ​​ciddiye almayı öğretmelidir. Felsefe Tanrı'yı ​​komik ve saçma bir şekilde sunuyorsa bu felsefe değil deliliktir. Srila Prabhupada, dinsiz felsefenin kuru bir spekülasyon olduğunu savundu; felsefesiz din duygusallıktır, bazen de fanatizmdir. Tek kelimeyle, gerçek felsefe insana saçmalıklardan vazgeçmeyi öğretmelidir. Eğer bu anlayış gelmezse ve Vishuddha açılmazsa ne düşündüğünü kimseye söylemez ya da herkesin sadece kendisini dinlemesi ve sadece onun fikrini kabul etmesi gerektiği inancını geliştirir. Bu yaşta insanın hayatıyla ilgili büyük keşifler yapması gerekir. Bu dünyanın fedakarlık üzerine kurulu olduğuna dair çok parlak tahminleri var. Vermek için doğduğumuzu, biriktirmek için değil. Bu yaşta kişinin bilincine karşı ilk zaferi kazanması gerekir. Havlu materyalizminin zayıf noktalarını kendisi görmeli. Kendi mutluluğunu başkasının acısı üzerine inşa edemeyeceğini anlamalıdır. Şiddete ve sömürüye kapılan zihninin manevi mantığının üstesinden gelmeye başlaması gerekir. Bu, beynin kesin tanımlara ihtiyaç duyduğu zamandır. Parlak alıntılar ve keskin tanımlar. Bu dönem için Doğu felsefi düşüncesinde, bu dönemdeki gelişiminizi üzerine inşa edebileceğiniz, yalnızca kısa alıntılardan oluşan bir dizi eser bulunmaktadır. Bu dönemde kişi sonunda bir tür felsefeye, bir tür faaliyete, bir tür dünya görüşüne ve bir tür dine odaklanmak zorundadır. Bu dönemde gelişme durursa kişi hakikat arayışında hayal kırıklığına uğrar. Her şey ona tanıdık, sıkıcı ve anlaşılır geliyor. İfade ortaya çıkıyor - Ben bunu zaten yaşadım... Ve orta yaş krizi kendine geliyor. Eğer kişi kendini toparlayabilir ve gerçek bilgeliğe yönelerek gelişimini sürdürebilirse, toplum tarafından tanınırlık ona gelir. Üstelik bazen bunu hemen anlayamayabilirler ama gerçek keşifler tam da bu yaşta yapılır. Bu, kişinin duaların, meditasyonun ve dini eserlerin gizli anlamını keşfetmesi gereken zamandır. Bu onun başkalarını sevme ve anlama yeteneğini güçlendirecektir. Bu dönemde kişi ilk felsefi keşiflerini yapmalı, hayatında olup bitenlerin özünü görmelidir. Öncelikleri belirlemeli ve en yüksek, mükemmel ve saf için çabalamaya başlamalıdır. Neyden korkmalı? En önemli şey, modern felsefede bir düzine kuruş olan gerçek alçaklardan alıntılara kapılmamaktır. Bu dönemde herkesi yarı eğitimli gören ve başkalarının ifadelerini uzun süre eleştirmeye hazır, her şeyi bilen bir alaycı olmamak önemlidir. Hikaye. Bir gün köylerden birinde bütün hayvanlar sonbaharda güneye uçan kuşlardan bahsetmeye başlamışlar. Bir tavuk, "Belki gelecek yıl oraya kendim uçarım" dedi. Ve sonra sonbaharda bir gün kuzey rüzgarı esti ve tavuk kanatlarını açarak kümesten dışarı koştu. Kanatlarını çırparak yola atladı ve köy yolu boyunca güneye doğru koştu. Akşam ağır bir nefes alarak geri döndü ve kümes sakinlerine güneye, bataklığa kadar nasıl uçtuğunu ve tek ayak üzerinde duran muhteşem kuşları gördüğünü anlattı. Üstelik kendini bahçede buldu. İçinde güller vardı ve bahçıvanın kendisini görebilecek kadar şanslıydı. Artık köyde gerçek göçmen kuşlar ortaya çıkıp güney bölgelerinden bahsederken kimse onlara inanmadı. "Tavuğumuzu dinleyin!" - dediler. Tavuk artık bir uzman haline geldi. Güneyde hayatın nasıl olduğunu biliyordu, ancak köyü terk etmemiş, sadece yolun karşısına geçmişti. Dersin devamı. Bu aynı zamanda kuru ilişkilerin, melankolinin ve hüznün zamanıdır. Ruh ve beden arasındaki mücadele insanda kendini gösterir. Acele etmeye ve küçük şeyleri ihmal etmeye başlar, bu da başkalarıyla ilişkilerde bozulmaya yol açar. Bu orta yaş krizinin ilk habercisidir. Hayatın anlamına, çağrınıza odaklanmazsanız, o zaman kesinlikle gelecektir. Hikaye. Bir zamanlar bilge bir adam bir parça ekmek istemek için evin kapısını çalmış. Sahibi, "Burası bir fırın değil" dedi. "O zaman bir bardak süte ne dersin?" "Burası bir ahıra benziyor mu?" "Bana biraz un verebilir misin?" "Değirmen taşlarını duyabiliyor musun?" "Su?" "Bu bir kuyu değil." Bilge ne sorarsa sorsun, adam aptalca bir alaycılıkla cevap verdi ve hiçbir şey vermeyi reddetti. Sonunda bilge koşarak eve girdi, cübbesini kaldırdı ve sanki tuvaletini yapacakmış gibi oturdu. "Hey hey!" - evin sahibi dehşet içinde bağırdı. “Ne diye endişeleniyorsun, anlattığın yer ancak temiz bir tarla olabilir ve bu tarla da gübreye ihtiyacı olduğundan rahatlamak için mükemmel.” Çakra seviyesinde iletişim nasıl gerçekleşir? 5'te (29-35), iletişim felsefi karşılıklı zenginleşmeye yol açar. Bilgelik ve derin anlayış alışverişi her zaman çok ilgi çekicidir ve mıknatıs gibi çeker. Açık aptallık ve bayağılık artık kabul edilmediğinde, takımda belirli bir iletişim standardı ortaya çıkar. Bu aşamada asıl önemli olan bu seviyede iletişim kuramayan kişilerle iletişimi ihmal etmemektir. Vishuddhi seviyesinde bir ürün felsefesi geliştirebilen gruplar var. Aslında artık satılan bir ürün değil, bir felsefe, sağlıklı ve mutlu bir yaşam düşüncesidir. Bu aşamada herkes semptomları ortadan kaldırmanın kişiye fayda sağlamayacağını anlıyor. Hastalığın kökünü çıkarmak gerekir. Bu ancak insan davranışlarının değiştirilmesiyle yapılabilir. Grup temizlik, beslenme ve iletişim standartlarını geliştiriyor. Herkes diğer insanların felsefesine karşı hoşgörülü hale gelir ve değişime ve diyaloğa hazır olur. Ürünün kendine ait bir felsefesi yoksa satıcılar kural olarak satış eylemini fikir ve görüşlerini alıcıya iletmek için kullanırlar. Sonunda, yoldaş olmadığında mallara ihtiyaç duyulduğu anlayışı gelir. Biz sadece mallarla olan ilişkimizin boşluğunu doldurmaya çalışıyoruz. Ama gerçek ürün – yoldaşlar – alınıp satılmıyor. Gerçek ilişkilerin dünyası paradan daha üstündür, bu yüzden doğuda hakikati arayan bu kadar çok işsiz var. Tanrı ile bir ilişki arıyorlar ve bu herhangi bir para gerektirmiyor. Kısacası, bu seviyede en önemli ürüne, arkadaşlığa sahip olduğumuzu anlıyoruz. Ve eğer ürünümüzü satabiliyorsak, ona tüm sorunlarının ilişkileri düzeyinde ortaya çıktığını açıklayın, ürünün felsefesinin yer aldığını düşünün. Batı'da bazı mağazalar, bir ürün satın aldıysanız ve beğenmediyseniz onu geri getirebileceğinizi ve paranızı geri alabileceğinizi belirten bir reklam yayınlıyor. Ve bazı insanlar bundan faydalanıyor. Bir takım elbise alıyorlar, onu birkaç gün giyiyorlar, sonra iade edip paralarını geri alıyorlar. Sadece biri bizden bir şey aldığında kendimize dost edinmemeliyiz. Bazen maaşımız pahasına olsa bile onunla ilişkimizi daha da sürdürmeye hazırlıklı olmalıyız. Ürün felsefemiz varsa insanlarla ilişkiler maddi kazancın üstünde olmalıdır. Organizatörler, kuruluşun gelişiminin bu yönüne zamanında dikkat etmelidir. Test Bu aşamayı geçme deneyiminizi anlatın. Tanıdığınız kişilerin bu aşamadan nasıl geçtiğini veya bu aşamadan geçtiğini açıklayın. Ajna (36-42).
Bu, tüm dünya düzenine ilişkin gerçek sezginin ve derin felsefi anlayışın tezahür etme zamanıdır.

Alt dönemler 6,13,20,27,34,41,48 yıllarında meydana gelir.

Hikaye.
Bir zamanlar Saraya Nehri kıyısında bir bilge yaşarmış. Bilge her türlü arzudan özgürdü. Şans eseri, Evrenin Efendisi Shiva, Parvati'nin huzurunda ondan övgüyle söz etti. Parvati büyük bilgeyle tanışma arzusunu dile getirdi.

İlahi çift hemen büyük bilgeyi aramaya koyuldu. Onu nehrin kıyısında bulmuşlar. Bilge bir ağacın altında oturuyordu ve yırtık elbiseleri dikiyordu. İlahi çifti görünce onları sıcak bir şekilde selamladı ve oturmaları için onlara bir hasır uzattı. Onlara su verdi. çok uzun sürmese de onlarla nazik bir şekilde konuştu. Daha sonra dikiş dikmeye devam etti.

Ana tanrıça Parvati onun davranışına şaşırdı. Genellikle ölümlülerin huzuruna çıktığında herkes ondan iyilik isterdi. Ve bu sefer, önceden merhamet göstermeye hazır bir şekilde ortaya çıktı. Bilgeye herhangi bir arzuyu yerine getirmeye hazır olduklarını söylemesi için Shiva'ya fısıldadı. Shiva bunu bilgeye iletti.

Bilge gülümsedi ve teklif için teşekkür ederek hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını söyledi. Bu Parvati'yi endişelendirdi ve Shiva'dan bilgeyi kendilerinden gelen hediyeyi kabul etmeye zorlamasını istedi.

Shiva bilgeye ancak hediyeyi sunduktan sonra onu bırakacaklarını söyledi. "Pekala," diye yanıtladı bilge, "lütfen kumaşa bir iğne soktuğumda ipliğin iğneyi takip ettiğinden emin olun."

Parvati çok şaşırdı ve buna merhamet etmeye gerek olmadığını haykırdı. İğneyi takip eden iplik, mevcut düzene dayanmaktadır.

Bilge hemen her eyleminin zamanla doğrulandığını ve herhangi bir müdahale için hiçbir neden görmediğini söyledi. Parvati, tüm hayatı mevcut düzene dayalı olan bir kişiyle karşı karşıya olduğunu fark etti.

İlahi çift bilgeye veda edip gitti.

Dersin devamı.

Bu bilgiyi sistemleştirmenin zamanıdır. Eğer sistem doğruysa ve doğru kaynaktan elde edilmişse bu sistemleştirme, kişinin geleceği görebilmesine yol açmaktadır.

Karma anlayışı mükemmelleşir ve kişi daha önce duymadığı sorulara cevap verme yeteneğine sahip olur.

Sezgisi ona hiç bulunmadığı durumlarda bir çözüm söyler.

Böyle bir kişiye bilge denir. Bilgeliğin zirvesi 41 yaşında ortaya çıkmalıdır.

Vedalar, gerçek bir bilgeyle bir saniyelik iletişimin bile hayatımızı daha iyiye doğru değiştirebileceğini anlatır.

Böyle bir bilge, ilk başta anlaşılmaz görünebilecek, ancak daha sonra hayatımızı değiştirecek basit tavsiyeler verebilir.

Bu tür insanları dinlemeniz ve her sözüne kulak vermeniz gerekir.

Hikaye.
Pers kralı Darius çok sevdiği güzel karısını kaybetti. Hükümdar teselli edilemezdi. Demokritos, eğer kral ona ihtiyacı olan her şeyi verirse, ölen kişiyi hayata döndüreceğine söz verdi.
Darius hiçbir masraftan kaçınmama emrini verdi. Filozof artık tek bir şeyi kaçırdığını fark etti: Darius, karısının mezarına hiç keder yaşamamış üç kişinin adını yazması gerekiyordu. Bu yerine getirilir getirilmez güzellik hemen canlanacak.
Yüce kral elbette bunu başaramadı. Sonra Demokritos her zamanki gibi güldü ve şöyle dedi: "Neden, seni en saçma insan, sanki böyle bir talihsizlik tek başına başına gelmiş gibi ağlamayı kesme, çünkü bir tür üzüntü yaşamak zorunda kalmayacak tek bir kişi bile bulamazsın."

Mistik uygulamalar.

Yeni çıkmış egzersizlerin etkisi altında yapay olarak geliştirilen Ajna çakra, özellikle şizofrenide olmak üzere ciddi zihinsel bozukluklara yol açabilir.

Ve kişi ruh dünyasına girmek yerine ruhlar dünyasına girecek.

Maneviyatlaşma doğal ve kademeli olmalıdır, aksi takdirde kişi maneviyat kazanır, ancak ruhla değil, ruhlarla.

Durugörü veya "üçüncü gözün açılması".
Bakmak ve görmek anlaşılması gereken felsefi terimlerdir.
Bakmak, göz küresinin bir işlevidir ve görmek, dünyayı zihnin bir işlevi olarak algılamaya ilişkin felsefi bir kavramdır. Ve aralarında çok büyük bir boşluk var.

Ne görebilirsin?
Vizyon, bilinç arınmasının 4 seviyesine dağıtılır.
Üç seviye maddidir ve maddi doğanın niteliklerinden - gunalardan - etkilenir. Gunalarda toplam yirmi temel görüş kombinasyonu vardır.

Guru - Hiçbir şey göremiyorum çünkü uyumak istiyorum.
Manda - Bir şey görüyorum ama anlayamıyorum.
Shita bir şeydir. Ne görüyorum. Bu beni gerçekten korkutuyor.
Othula: Görüyorum ama bu konuda ne yapacağımı bilemiyorum.
Avila - Anlıyorum ama hava çok bulanık, okunamıyor, konsantre olamıyorum.
Singha - Yardım etmek istiyorum ama nasıl yapacağımı bilmiyorum, bu yüzden anlamsız davranıyorum.
Othira - hiçbir koşulda inançlarımı (fanatizm) değiştirmeyeceğim.
Sessizdim; gördüklerim beni kızdırıyor ve hemen harekete geçiyorum.
Ushna - Bende olmayan bir şeyin başkalarında olduğunu görüyorum ve bu kıskançlık beni kötü ve düşüncesiz eylemlere itiyor.
Katkhina - hayatımda gördüklerimden memnuniyetsizlik. beni başkalarına karşı zalimce ve duyarsız davranmaya itiyor.
Sandra - başarılı olma arzusu, işlerine kapsamlı bir yaklaşım benimseyen güçlü ve aktif insanların başarıya ulaşacağı vizyonunu verir.
Chhala - kişiyi inançtan mahrum eder, onu huzursuz eder, acele etmesine ve düşüncesiz eylemler gerçekleştirmesine neden olur.
Ruksha her şeydir. Kişide görülenler kaygıya, gerginliğe, şefkate ve yardım etme isteğine neden olur.
Laghu - her şey yeni, taze görünüyor, kişi çevikleşiyor, hafifliyor, sevmek ve inanmak istiyor.
Slakshna - uysallık, şiddetsizlik, sevgi, inanç, hoşgörü, huzur üretir.
Vishadan - vizyon saflığı, algı netliği, feragat, huzur, Tanrı'ya inanç verir.
Mruda - erdemi, nezaketi, şiddetsizliği ve Tanrı'ya olan inancı üretir.
Sukshma - duygusallık, hassasiyet, hassasiyet ve ince bir gerçeklik algısı yaratır.
Drava - şefkat, şefkat ve geri zekalılık yaratır.
Khara - anlamsızlığa, zulme, fanatizme, başkalarının görüşlerine karşı hoşgörüsüzlüğe yol açar, kişi sertleşir.

Birinci seviyeye cehalet içinde görmek denir.
Bu, algının en düşük seviyesidir ve nitelik olarak hayvana veya hatta daha incelikli seviyeye - rakshasaların ve pishachaların (hayaletlerin) seviyesine karşılık gelir.

Hedefe dair tam bir vizyon eksikliği olduğu için çaresizlik durumu ile karakterizedir. Bu seviye için söylenen söz şudur: Çalışmak istiyorsanız uzanın, uyuyun ve her şey geçecektir.

Bu seviyeye ulaşmak kolaydır. Bir süre alkol ya da uyuşturucu kullanmak yeterlidir ve “görme” garanti altına alınır. Evsizlerin, pisliklerin, ruhların ve hayaletlerin korkunç ve pis kokulu dünyası gözlerinizin önünde açılacak. Yeşil adamlar önünüzde belirecek ve görünmez yaratıklar, vücudunuzu ele geçirmeye çalışarak düşüncelerini size söyleyecek.

Bu görüş seviyesindeki aktivite, hem dış hem de iç yıkımın etkisi ile karakterize edilir. Bir kişi sarhoşluğu, hayvanları öldürmeyi sever - bu sayede vücudunu tamamen yok eder. Bu seviyede oldukça çekici olan kaybolmuş, tatsız, kokulu, öldürücü yiyecekler özellikle yıkıcı bir etkiye sahiptir.

Ve kabalığa, şiddete, pisliğe ve korkunç müziğe bağlılık bilincin bozulmasına yol açar.

Bir sorun var: Bu durum çok uzun sürmüyor ve kişi ya deliriyor ya da gerçekten görmek istediği birini ziyarete gidiyor.

Bir kişi delirir: Basit şeyleri anlamıyor, örneğin bizim ruh olduğumuzu ve sonsuza kadar var olduğumuzu, bu da geleceği düşünmemiz gerektiği anlamına geliyor.

Tembellik kendini gösterir - manevi yaşam için veya başka bir saflığa ulaşmak için zaman yoktur.

Uyku ve depresyon başlar. İnsan yemek yemeye yatakta başlar ve genellikle ömrünün yarısını yatarak geçirir ve bunu mutluluk olarak algılar.

Ne yaparsa yapsın, hem kendisi hem de diğerleri için her şey kötüdür ve bu da kendi ölümünün gelişini çeker.

Ve sonuç olarak, bir sonraki doğumda bir hayvanın vücuduna ya da daha kötüsüne sahip oluyor.

İkinci seviye tutkudaki vizyondur.
Bu bir "iş adamının" vizyonudur. Bir kişi yalnızca maddi ve duyusal yaşamını iyileştirebilecek olanı görür.

Göz, büyük miktardaki bilgiden mali açıdan faydalı yönleri seçer ve bilinç, yeni fikrin etkililik derecesini hemen analiz eder. Verimlilik çok iyi değilse akıl yeni bir yatırım seçeneği aramaya başlar.

Faaliyet mutluluğun kişileşmesi haline gelir. Ve sınırsız arzular giderek daha fazla maliyet ve çaba gerektirir.

Kişinin alnında $ şeklinde kıvrımlar belirir.

Arkadaşlar gelir düzeylerine göre seçilir ve çıtayı karşılamayanlar sonsuza dek unutulur ve kaybedenler olarak mümkün olan her şekilde alay edilir.

Göz özellikle karşı cinse daha çok yapışır. Ve ilişki bağımsızdır ve bağlayıcı değildir. Böyle bir kişinin bir ailesi varsa, ihanet vakaları nadir değildir. Şehvet bilinci bulanıklaştırır ve onun aktif ve şehvetli kadınların etrafında dönmesine neden olur.

Güzellik, çıplaklık ve saç stilinin derecesine göre belirlenir.

Karşı cinse duyulan ilgi, maddi zevklere susuzluğa neden olur. Bunları başarmak için paraya, güce ve mala ihtiyacınız var ve bunun için çok çalışmanız gerekiyor.

Göz özellikle haset yaratan unsurları fark eder. Komşulardan veya iş arkadaşlarından gelen yeni şeyler ve genel olarak sahip oldukları başarılar. Bu, aynısını, hatta daha iyisini ve daha pahalısını satın almak için inanılmaz bir susuzluğa neden olur. Prestij düzeyinde vizyon.

Önemsiz olana güçlü bağlılıklar gelişir. Saçmalığı kaybeden kişi uzun süre hatırlar ve endişelenir. İnsan sürekli refah umuduyla yaşar. Bu, zenginlerle ilgili popüler televizyon dizilerinde açıkça görülmektedir.

Bu seviyedeki sorun, konumundan sürekli olarak memnun olmayan bir kişinin tükenmesidir. Sürekli siyaset ve kariyercilik sinir sistemini yoruyor.

Yanlış beslenme: Çok acı, baharatlı, tuzlu, sıcak, ekşi yiyecekler sindirimi bozar.

Dış ve iç ateş coşkusunu yakar, yaşam enerjisi, cinsel gücü, görme yeteneği kötüleşir ve tam bir hayal kırıklığı aşaması başlar, bu da aşırı içkiye ve çoğu zaman orta yaşta intihara yol açar.

Açgözlülük ve tatminsizlik acıya, mutsuzluğa ve hastalığa yol açar.

İnsan mutluluğun hayaletini hisseder: Sürekli onun peşinden koşar ama yetişemez ve yetişirse hemen kaybolur.

Bir sonraki doğumda en iyi ihtimalle bir insan bedeni alır.

Üçüncü seviye bilgi ve saflıktaki vizyondur. Durugörünün ön aşaması.
Bu, görmenin daha önceki aşamaların kirletici etkisinden arınma derecesidir ve buna bağlı olarak zihnin faydalı, şifa verici ve temizleyici yönlerini ön plana çıkarmasıdır.

İnsanlar diyetlere, suya dalma veya oruç tutma gibi sağlığı iyileştiren tekniklere, beden eğitimine, sağlıklı açık hava rekreasyonlarına, hava ve su temizleyicilere ve temiz gıdalara ilgi duyuyor.

İletişimde kişi seçici hale gelir ve arınmanın, felsefenin, bilgeliğin sürekli konuşulduğu entelektüel çevrelerde tanışmaya çalışır.

Alkol, tütün veya uyuşturucu gibi sarhoş edici maddelerin kullanımının zararlı olduğuna dair bir vizyon gelir; kumarın ikiyüzlülüğe ve aldatmaya neden olduğunu; Hayvanları yemek için öldürmenin ahlaka aykırı olduğunu ve evlilik dışı ilişkilerin kabul edilemez olduğunu.

Böyle bir kişi, bilgelerin ve büyüklerin deneyimlerine dayanarak akıllıca davranmaya çalışır.

Bilgiyi geliştirme yeteneği ortaya çıkar.

Zorluklarda istikrar ve azim gelir.

Kişi entelektüel faaliyetlerin yardımıyla beden ve düşüncelerin saflığına ulaşmaya çalışır.

İyilik ve hayır yapma arzusu doğal olarak doğar.

İnekler ve süt ürünleri bir saflık ve sağlık kaynağı haline gelir, bu da insanlarda onlara bakım ve koruma isteği uyandırır.

Bu düzeydeki görme düzeyindeki yiyecekler: tatlı, yağlı, sağlıklı, hoş kokulu, taze, meyve, sebze, süt, bal çeker.

Ve bunun doğal sonucu olarak kişi neşeye, bilgiye, sağlığa, aydınlanmaya, günahlardan kurtuluşa ve yaptığı işten doyuma ulaşır.

Yeni bir beden alan ruh, maddi dünyanın daha yüksek gezegenlerine gidebilir, ancak sonsuza kadar değil.

Bu seviyenin sorunu, kişinin tevazu geliştirmek ve Allah'a yönelmek yerine gurur duyması ve dolayısıyla arınma ve ilim alanındaki başarılarını iptal etmesidir.

Özetlemek gerekirse, manevi vizyonun ön platformunda olmamıza rağmen, iyilik içinde olmadan, yine de yanlış görüyor, duyuyor ve hissediyoruz diyebiliriz.

Maddi görüşün bu üç seviyesindeki faaliyetin niteliklerini ve özelliklerini anladıktan sonra, bunların - doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık - etkilerinden kurtuluruz ve manevi mutluluğu hissedebiliriz. Aslında bu, yoga uygulaması yoluyla manevi seviyeye geçiş adımıdır - Tanrı ile doğru ilişkiyi yeniden kurmak.

Dördüncü seviye manevi vizyondur. Tam durugörü. (sat-chit-ananda: sonsuzluk-bilgi-mutluluk)

Durugörü, her şeyden önce ruh ile beden arasındaki farkı görebilmektir. Bu düzeyde kişi, kendisinin bir ruh olduğunu açıkça anlar ve buna göre bir ruh gibi davranır. Ruh ebedidir, bu onun ebedi faaliyetle, yani Tanrı'ya hizmetle meşgul olması gerektiği anlamına gelir. Ancak bunda tam bir tatmin bulacaktır.

Basiret, tüm hastalıkların kökenini - cehaleti görmek ve buna göre ruhun ve bedenin acı verici durumunu iyileştirebilecek bilgiyi aktarmaktır.
Aynı şekilde. Basiret, belirli kelimeleri belirli bir kişiye söyleme yeteneğiyle ifade edilir, böylece kişi günahkar arzulardan vazgeçmeye teşvik edilir. Bu yetenek Tanrı'nın kendisinden gelir.

Basiret geçmişi, bugünü ve geleceği görmektir. Bu konuda büyük bir sır yok. Bu vizyonun sırrı, kişinin geçmişte nasıl yanlış davrandığını, şimdi nasıl yeterince doğru davranmadığını, şu veya bu davranışın gelecekte neye yol açabileceğini açıkça görmeye başlamasıdır.

Basiret, bir yiyeceğin diğerinden ne kadar farklı olduğunun anlaşılması ve kendiniz için en saf yiyeceği seçebilme yeteneğidir. İdeal durumda bu, kutsanmış yiyecekleri yalnızca kişinin zevki için hazırlanan yiyeceklerden ayırt etme yeteneğidir.

Basiret, kutsal öğretmenlerin vizyonu ve onlardan birinin Ruhsal öğretmeniniz olarak kabul edilmesidir. Manevi Öğretmeni tatmin etme yolunuzun vizyonu.

Durugörü, Kutsal Yazıların önemini ve dünya edebiyatından farkını görmektir. Bu seviyede kişi tamamen faydasız olandan kutsal olana, gazete ve romanlardan birincil kaynaklara ve vahiylere geçiş yapar.

Durugörü, Tanrı'nın Kutsal İsminin çağrılmasıdır. İnsanların ve diğer canlıların bilincini değiştirme gücüne ve yeteneğine dair bir vizyon. Bu seviyede kişi yoğun bir şekilde dua etmeye ve Allah'ın isimlerini zikretmeye başlar.

Davranışta bu düzeyde bir vizyon, azizler ve arayanlarla iletişim kurma arzusuyla ifade edilir.

Azizlerle iletişim kurmak için hac yerlerini ziyaret etme arzusuyla.

Kim olduğumu, Tanrı'nın kim olduğunu ve ilişkimizin ne olduğunu anlamak için vahyedilen kutsal yazıları inceleme arzusuyla.

Bu düzeyde, sürekli ve motivasyonsuz, Tanrı'nın planını gerçekleştirme ve O'nu memnun etme arzusuyla doğru eylem, ananda hissine yol açar - hiçbir zaman azalmayan, daima artan, asla tekrarlanmayan ve ebediyen yeni olan bir mutluluk okyanusu.

Genel olarak basiretin ruh ile madde arasındaki farkı görebilmek ve bunun uygun davranışla ifade edilmesi olduğunu söyleyebiliriz.

Aşamalı olarak basiret elde etme yöntemleri: bilincin saflaştırılması yoluyla, maddi enerjilerin etkisinden ayrılarak.

Basiret sahibi olmak için, gece boyunca basiret azaldığından, gecenin etkisi altından çıkmak için şafaktan önce kalkmanız gerekir.

Aynı nedenden ötürü, durugörüyü yeniden sağlamak için, kalktıktan hemen sonra tam bir banyo yapmalısınız. Aksi takdirde uyuşukluk ve zeka geriliği garanti edilir. Hayvansal yağ içeren sabunların temizlemediğini, kirlettiğini unutmayın.

Çıplak bir bedenin görülmesi durugörüyü öldürür, bu nedenle tek başına duş alırken bile bedeninizi örtmek ve böylece zihnin etkisinden çıkmak gerekir. Aksi takdirde manevi doğamızı unutacağız ve benim erkek ya da kadın olduğumu, yaşlı ya da genç olduğumu vb. düşüneceğiz.

Durugörü kirli kıyafetlere dayanamaz, bu yüzden banyodan sonra temiz kıyafetler giyer - bu şekilde dış ortamın etkisinden kurtulabilir. Giyim bize dış dünyadan dokunan bir şeydir.

Kâhin kadın uzun ve örtülü elbiseler giydiğinde şehvetin etkisinden kurtulur. Giysiler ne kadar uzun olursa basiret o kadar derin olur ve bunun tersi de geçerlidir.

Durugörü, düzensizliğe tolerans göstermez. Dairenizi temizlemek zihninizi dengelemek anlamına gelir. Gözünüzün önündeki dağınıklık kafanızda da dağınıklığa neden olur.

Bir durugörü, farklı canlıların yaşam alanlarını ayırt edebilir. İnsan yerleşimi ile hayvan yerleşimi arasındaki farkı görün. Bu nedenle daireyi temizler ve tütsü yakar, böylece hoş olmayan koku ve pislikle yaşayan hayaletlerin etkisinden kurtulur.

Mantrayı tekrarlayın, dua edin - karmanın ötesine geçin, bu, basiret seviyesine yükselmenizi ve kendinizi bütün gün boyunca dış kirletici etkilerden korumanızı mümkün kılacaktır.

Basiret, tapınağa yapılan düzenli ziyaretlerden (en az haftada bir kez) gelişir. Tapınağı ziyareti en faydalı kılmak için, yanınıza meyve veya çiçek getirin, sunağa eğilin, prasad (kutsanmış yiyecek) satın alın ve yiyin, bir ders-vaaz dinleyin.

Sabahları basiret, diğer basiretçiler tarafından yazılan kitaplar okunarak yeniden sağlanır. Kahvaltıdan önce kutsal kitapları okuyun (Srimad Bhagavatam, durugörü sahibi Vyasadeva tarafından yazılmıştır) - bu, bütün gün boyunca felsefi zırhınız olacak.

Basiret, vejetaryen olmayan ve diğer kirli yiyecekler tarafından yok edilir. Vejetaryen, kutsanmış bir kahvaltı yapın ve masum hayvanları öldürme karmasının etkisinden kurtulun. Kendiniz pişirin ya da sizi sevenlerin ya da Tanrı'nın hazırladığı şeyleri yiyin, aksi takdirde aşçının kirli görüşü yemeğin içine girer.

Durugörü, işini farklı algılar: para için değil, görevini yerine getirmek adına, mesleği uğruna çalışır, her eyleminin başkalarını ve en önemlisi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun etmesini amaçlar.

Basiret, emeğinizin meyveleri hakkında farklı düşünmenizi sağlar. Para bilincimizin bir sınavıdır ve temizlenmesi gerekir. Bir kısmını derhal Allah'a bağışlamak gerekir; bir kısmını manevi kitaplara, prasadam'a veya başkalarına yardım etmeye ayırın ve geri kalanını ihtiyaçlarınız için harcayın (doğal olarak, günahkar faaliyetler hariç).

Basiret iletişimimizi etkiler; herkesin seçim özgürlüğüne saygı gösterin, böylece sizin özgürlüğünüz de saygı görecektir. Herkesi saygıyla dinleyin ama zihniyeti kabul etmeyin, kirlenen kişinin vizyonundan etkilenmeyin, pozisyonunuzdan şaşmayın. Basiret sahibi olarak, azizler ve bilgelerle sürekli iletişim kurmak isteyeceğiz, bu da kitap okuyarak mümkündür. Ancak basiretin en önemli etkisi, kişinin Allah'ın İsmini tekrarlayarak O'nunla iletişim kurabileceğini görmesidir.

Basiret size, gün boyunca kirletici faktörlerle iletişim kurmak zorunda kaldığımızı ve basiretin donuklaşabileceğini gösterecek, bu nedenle akşamları tekrar basiret'e dönmemiz gerekiyor - yıkama (iletişim ne kadar kirli olursa, su o kadar soğuk), akşam mutlaka kutsal yazıları (Bhagavad Gita) okuyun, yapılan eylemlerin bir değerlendirmesiyle dua edin, herkesten af ​​dileyin ve ertesi günü en iyi nasıl yaşayacağınıza dair sonuçlar çıkarın. Basiretin sürdürülebilmesi için gerçek günlük çalışmaların yapılması gerekir. Böylece, akşam, yaşamın amacının basiretiyle birlikte, yarının basireti de atılır.

Basiretin uyku sırasında kendini göstermesi için, akşam sütü (sıcak, tatlı ve baharatlı) almak ve Tanrı'nın veya Azizlerin (Ebedi Zevk Kaynağı) aşkın eylemlerini anlatan bir kitap okumak gerekir - bu zihni sakinleştirecek ve basiret ruhuyla hoş rüyalar getirin.

Durugörü sahibi kişinin uykusu, etrafındaki gerçekliğin farkına varmasıyla yavaş yavaş hassas, sığ ve kısa hale gelir.

Basiret, bu hayatın derslerine yeni bir yaklaşım getirmemize olanak tanıyacak - onları şükranla kabul edelim, çektiğimiz acının nedeninin kendimizin olduğunu anlayalım ve bunu bir daha yapmamak için nihai sonuçları çıkaralım. Acımızın nedeninin kendimizin olduğunu anladığımızda, Rab bize tam olarak neyin bedelini ödememiz gerektiği konusunda bir anlayış verir.

Gerçek basiret için uygun bir kişi nasıl belirlenir?
Mutluluğa ve talihsizliğe eşit davranır.Onun için taş ve altın eşittir. İstenileni ve arzu edilmeyeni, övgüyü ve kınamayı, şerefi ve şerefsizliği eşit olarak kabul eder. Dost ve düşmana eşit davranır. Kimseyi kıskanmaz, hiçbir şeyi arzulamaz ve kendisi için hiçbir şey yapmaya çalışmaz.
Gerçek mutluluğun önce zehir, sonra nektar olduğunu anlar; duyu nesneleriyle temastan doğan mutluluk ise önce nektar, sonra zehirdir.

Gerçek bir durugörü nasıl belirlenir?
Hiçbir gururu ve hiçbir maddi bağlılığı yoktur. Aynı zamanda hac yerlerine de bağlıdır.
Huzurludur ve bir saniyesini bile boşa harcamaz, Tanrılığa dönme konusunda ateşli bir arzu hisseder.
Tüm eksikliklerine rağmen Tanrı ile derin bir ilişki kuracağına dair umut besliyor.
Allah'ın kutsal ismini zikretmekten sürekli ve derin bir zevk ve Mutlak Hakikat'in vasıflarını anlatmaya bağlılık gösterir.

Dersin devamı.
Yalnızca bilgelerden ve bilgelik kitaplarından alınan gerçek bilgiler yapılandırılabilir. Bir kişi aptalca faaliyetlerini ve gelişmemiş zihninin çalışmalarının meyvelerini yapılandırmaya çalıştığında, bu deliliğe ve kendine takıntıya yol açar. Bu da iletişim yoluyla gelişme fikriyle çelişiyor.

Böyle bir kişi zaten bilgisini başkalarına açıklayabilir, bir kitapta sunabilir, ders verebilir veya bir grup öğrenciye liderlik edebilir.

Bilgideki ana şeyi vurgulayabilir, yaratıcı örneklerle başkalarının bu bilgiyi hissetmesini sağlayabilir, bilgiyi yapılandırabilir ve onu yasalar halinde formüle edebilir.

Bu, sorunun kökenini görebilen ve bu duruma uygun çözümü seçebilen gerçek bir danışmandır.

Çakra seviyesinde iletişim nasıl gerçekleşir?

6'da (36-42) tam bir karşılıklı anlayış ortaya çıkar.
Takım olgunlaşıyor. Herkes açık ve anlaşılır bir hedef doğrultusunda birbiriyle çalışmaktan mutluluk duyar.
Bu sadece bir ekip değil, insanları acıdan kurtaracak bir ekip.
Herkes gerçekten özel birimlere üye olmak istiyor. Ve bu ruhu ekibinizde yaratabilirsiniz.

Ajna düzeyinde, kuruluşun yalnızca bir ürün felsefesi yoktur, aynı zamanda tam teşekküllü bir yaşam etkinliği fikri edinir.
Onun tavsiyeleri bir insanın doğumundan ölümüne kadar hayatının her yönünü etkiliyor.

Sağlıklı yaşam felsefesini aktarabiliyor ve diğer insanlarla, onları öğrenme ve değiştirme hedefiyle uzun vadeli iletişime odaklanıyor.

Bu düzeyde kuruluş, bilgeliğe odaklanan bir öğretmen neslini çeker veya geliştirir.

Kısacası, bir kişi sadece ürününüzden değil, ekibinizden, felsefenizden, yaşam değerleri sisteminizden, maneviyatınızdan da etkilenmelidir. Bilgeliğin bizzat yaşamınız tarafından onaylanması gerekir.

Örgütsel bilgeliğin gelişimi, üyelerinin basitliği ve erişilebilirliğinde ifade edilir. Bu gerçek bilgeliğin bir tezahürüdür. Herkes eksikliklerini görüyor ve sakince onlarla mücadele ediyor.
Eğer örgüt üyeleri geçici başarılardan gurur duyarsa, önceki gelişim düzeylerine, bazen de en düşük düzeye gerileme meydana gelir.
Gururun başarıyı iptal edeceğini unutmayın.

Eğer kişi sadece kendi zevkini önemsiyorsa bu seviye onun için ulaşılmaz hale gelir. Üstelik bundan bahsetmek böyle bir kişiyi rahatsız edecektir.

Bilgelik kelimesinin kendisi yogik jest jnana mudra'dan (bilgelik hareketi) gelir.
İşaret parmağı gururlu, meraklı bir ruhtur. Onlara ne istediğini göstermeye veya öğretmeye alışkın olan.
Başparmak - Mutlak Gerçek.
Kalan üç parmak, üç tür maddi mutluluğu simgelemektedir.
Jnana mudra, ruhun başkalarını sömürmeyi bırakması ve başkalarıyla Tanrı'nın çocukları olarak ilgilenmesi gerektiği ve o anda kişinin bir bilge haline gelmesi gerektiği anlamına gelir.

Ajna çakranın gelişimi en yüksek merkezin, sahasrara çakranın açılmasına yol açar.

Test Bu aşamayı geçme deneyiminizi anlatın. Tanıdığınız kişilerin bu aşamadan nasıl geçtiğini veya bu aşamadan geçtiğini açıklayın. "Sahasrara." Sahasrara (43-49) evrenin sırlarının açığa çıkması gereken zamandır. Bu nedenle bu dönemde kişinin kendisini tamamen zihnin nihai oluşumuna adaması gerekir. Uyarı. Bu dönemde en önemli şey, zenginlik peşinde koşmak, amaçsız seyahat etmek veya gereksiz hobiler ve ev işleri ile zaman kaybetmemektir. Genellikle bu tam olarak bir kişinin emeklilik planlarını düşünürken hayal ettiği şeydir. Gençler gibi giyinen birçok yaşlı insan dünyayı dolaşıyor, bu ülkelerin sakinlerini eğlendiriyor ve korkutuyor. Bu aktivitede çok çalışarak kazandıkları parayı ve en önemlisi ellerinde çok az kalan zamanı kaybederler. Çoğu zaman seyahat etmek hayatın amacı haline gelir, ancak kişi yeni bir şey görmez. Hala aynı yemek yeme ve uyuma isteği... Üstelik çağımızın en tehlikeli eğlencesi yolculuk yapmak. Üstelik her kesimden suçlular ve aldatıcılar genellikle tatil yerlerinde toplanır. Bu iletişimin bize fayda sağlaması pek olası değildir. Yaşlılıkta kişinin bilgelerle iletişim kurması gerekir, bunun için kutsal yerlere hacca gidebilir. Akıllı liderlik zamanı. Bu, başkalarına karşı liderliğinizin gerçekten zeki, güçlü ve asil olması gerektiği zamandır. Böyle bir kişiye itaat edilmeli ve saygı duyulmalıdır, o zaman güç değil asalet gösterecektir. Bu, öğrencilerin ve takipçilerin ortaya çıkması gereken zamandır. Bir kişinin bu sorumluluğu zaten üstlenebildiği zaman. Vedik felsefede bu bilince gurunun, yani öğretmenin bilinci denir. Yüksek felsefenin zamanı. Bu, bilincin en karmaşık felsefeyi, peygamberlerin felsefesini anlamaya hazır olduğu zamandır. Bu zamanda kişinin Tanrı'ya ve başkalarına olan sevgisi çiçek açmalıdır. Bu çakra, Tanrı farkındalığı, kendini gerçekleştirme, Mutlak'ın anlaşılması ve gerçek şefkatle ilişkilidir. Yüce gücün zamanı. Bu, bir kişinin kitleleri etkileyebileceği zamandır. Hatta bütün bir ülkeyi ikna edebilir. Bazıları tüm dünyayı etkilemeyi başardı. Bu, kişinin mistik mükemmeliyetler kazandığına işarettir. Ama aynı zamanda. Öte yandan ilk dönem tekrar yaklaştıkça insan çocuk gibi basitleşir. Bu da başkalarını kendisine çekiyor. Kişi tamamen açık hale gelir ve herkes ondan faydalanabilir. Kimseden korkmaz ve kimseyi düşmanı olarak görmez. Mekanik açılış. Sahasrara bazen şiddetli felaketler sırasında, bir kişi kendini kaderin iradesine teslim ettiğinde geçici olarak açılır. Acil durum çalışanları bunu hissediyor ve işlerini kolay kolay bırakamıyorlar. Ancak bu döneme yavaş yavaş gelişmeden yaklaşılırsa, hiçbir şey duymayan, başkalarının acısını anlamayan zalim bir kötü adam doğabilir. Kediye kolaylıkla eziyet eden, kelebeğin antenlerini koparan bir çocuk... Eğer aşama tamamlanmazsa. Eğer bu yaşta bir kişi tüm dünyanın öğretmeni olmazsa, en alt seviyeden başlayarak tüm gelişim aşamalarını yeniden geçmek zorunda kalır. Kısacası çocukluğa giriyor, sonra tekrar aşık oluyor ve bu da etrafındaki herkesi eğlendiriyor. Bu sadece bir yetişkin için utanç verici. Daha sonra öğrenmeye çalışır. Günümüzde Amerika'da yaşlı toplumuna yönelik eğitim oldukça popüler, ancak bu durum bozulmanın ve karşılanmamış gelişmişlik düzeylerinin bir işaretidir. Çakra seviyesinde iletişim nasıl gerçekleşir? 7. çakrada (43-49) iletişim karşılıklı öğrenmeye dönüşür. Herkes iletişimi arzuluyor çünkü onun değerini anlıyor ve aynı zamanda sözlerinin sorumluluğunu taşıyor. Her söz duyan herkese ilaç olur. Bunlar büyük bilgelerin hayatın anlamına dair konuşmalarıdır. Çözüm. Bu nedenle iletişimimizde adım adım geçişi planlamalıyız. Sevdiklerinizden her biriyle ilişkinizin ne düzeyde olduğunu belirleyin ve ilişkinin yeni bir aşamasına geçmek için kendinize bir hedef belirleyin. Bu, hayatınızı hemen daha iyiye doğru değiştirecektir. Gelişimin 4. çakradan başladığını ve ilk üç çakrada yapay olarak ilerlemeye gerek olmadığını lütfen unutmayın. 4. seviyeye odaklanarak bunları olabildiğince çabuk geçmeye çalışın. Ama ortaya çıkarlarsa korkmayın. Bu şekilde yaşayamayacağınızı nihayet anlamak için çoğu zaman her türlü düşük ilişkiyi deneyimlemek gerekir. Ve sahasrara düzeyinde organizasyon manevi bir biçim alır. Herkes, insanlara tek Tanrı'nın çocukları gibi bakılması gerektiğini zaten anlıyor. Bilgelik gerçeği aramak, Tanrıyı aramak ya da onu görme girişimi değildir. Bilgelik, Tanrı'nın bizi gördüğünü ve her zaman yanımızda olduğunu anlamaktır. Bu nedenle bizden gerçek asalet ve çocuklarına ilgi beklediğini anlayarak hareket etmeliyiz. Ve gerçek bakımın biçimi danışanın dikkatini ebedi yasalara, mutlak gerçeğe çekmektir. Sorun şu ki, eğer bir toplum fanatik hale gelirse ve tüm insani ihtiyaçları unutursa, bu tür bir uyumsuzluk, böyle bir toplumu kalkınmanın en dibine kaymaya ve her şeye yeniden başlamaya zorlar. Bu seviye hakkında çok fazla konuşmayacağız çünkü o ancak zihin seviyesinden gerçek anlamda anlaşılabilir hale gelecektir. Test Bu aşamayı geçme deneyiminizi anlatın. Tanıdığınız kişilerin bu aşamadan nasıl geçtiğini veya bu aşamadan geçtiğini açıklayın.